少将和長官哪個職位大?105. “官長”是長官嗎？ “大制”是什麼？，現在小編就來說說關于少将和長官哪個職位大?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

少将和長官哪個職位大

105. “官長”是長官嗎？ “大制”是什麼？

《道德經》第二十八章最後部分：“樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。”其中，“聖人用之”的理解存在較大分歧。主要分歧是，“聖人用之”是主動句還是被動句，或者說，是聖人用什麼還是聖人被利用？先看古人的注解：

河上公章句：“‘樸散則為器。’萬物之樸散則為器用，若道散則為神明，流為日月，分為五行也。”河上公的注解有點特殊。他認為“樸散”不一定是壞事，萬物樸散可以作為器物使用。而且道也可以分散，“道散則為神明，流為日月，分為五行”。道能分散應該不是老子的意思。“聖人用之則為官長”，說成是“聖人升用則為百官之元長也。”這說明聖人是被“升用”，被提升為百官的首長。其結果是“大制不割”，“聖人用之則以大道制禦天下，無所傷割。”也就是說，聖人被提拔起來後就可以用大道治理天下，沒有傷害。那麼，從“樸散則為器”到“大制不割”沒有因果關系。樸散也好，道散也好，如果不是什麼壞事，又何必“聖人升用”和“大道治理”呢。

王弼注：“樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，複使歸于一也。大制者，以天下之心為心，故無割也。”大意是，老子說的“樸”是純真的本性的東西。這種純真若被打破、分散就會出現各種品質、德行，生出不同的類别，就如平凡的器物。聖人為分散的百行、殊類建立領導他們的長官，并且懲惡揚善，移風易俗，使人民重新回歸道治社會。大道治理天下，以民為本，民心為重，所以不會四分五裂。

王弼的意思有點亂，不知道是說人還是說物。說人，又是從“樸”到“器”，器物是不需要“立官長”的；說物，更談不上“移風易俗”。按文中意思，聖人應該是為民衆建立官長，且是主動行為，但從器物到民衆，缺少合理的過渡。

陳鼓應今譯：“真樸的道分散成萬物，有道的人沿用真樸，則為百官的首長。所以完善的政治是不割裂的。”（陳鼓應：《老子今注今譯》 商務印書館，2016年，第186頁。）道分散了，哪裡還有真樸，更不能為百官的首長，不能自圓其說。

劉笑敢引用劉殿爵先生的話也是這樣認為的：“帛書本作‘聖人用則為官長’，‘聖人用’下無‘之’字。按語法‘聖人用’是被動句，意思是‘聖人為人所用’，因而成為官長，這樣便與上句相對。‘樸’本來不是器，散了便成器，‘聖人’本來不為官長，但為人所用，便成為官長。”（劉笑敢：《老子古今》上卷，中國社會科學出版社，2006年，第314頁。）這段話存在兩大問題：

首先，“按語法‘聖人用’不是被動句”。文言文中的被動句主要有兩種類型：一是有标志的被動句，這類句子常借助一些介詞表示被動；二是無标志的被動句，即通過句中動詞本身，在意念上形成被動，有人稱為意念上的被動。“聖人用”是屬于哪一種呢？第一種肯定不是，句中沒有表示被動的介詞，如于、為、被等。第二種也不能肯定，沒有明顯的意念上的被動。從語法上講，“聖人用”是沒有賓語的主謂句，硬要說成是“用聖人”，不妥。而且，“聖人用則為官長”，也可以斷句為“聖人用，則為官長”，沒有“之”字也可以，意思與“聖人用之，則為官長”一樣，有“之”字語句通順，意思更加明确。“之”字也許是後人加的。兩位劉先生說是被動句，目的是“這樣便與上句相對”。為了湊對的理解是不合老子提倡的自然的。

其次，“樸散”是好事還是壞事？按原文“樸散則為器”應是警句，是老子不希望發生的事情，如果發生了，也隻有聖人才能挽救。按劉先生的說法：“‘樸’本來不是器，散了便成器，‘聖人’本來不為官長，但為人所用，便成為官長。”“樸散”成了好事了。聖人“為人所用”，這個“人”是誰不好說。是人民不能說“用”，是賢明君主也就不會有“樸散”的結果。再說了，聖人為官長也好，不為官長也好，與“樸散則為器”在邏輯上沒有必然關系。

如果把社會比作一顆大樹，樹倒即社會分化，樹身與樹根、枝桠、綠葉由原本一體而分散，雖然可以做成各種器物，那是被人利用、約束、控制的東西，而且質樸破壞了，純真沒有了。所以，“樸散”不是好事，是提醒，是警示。孔子曰：“君子不器。”

樸散以後需要補救。老子認為：“樸散則為器，聖人用之，則為官長。”以樹為例，先從字面意思來解釋。大樹砍倒後，質樸沒有了，便成了人間器物。雖有各種用途，關鍵看誰去利用。

“聖人用之，則為官長”。這裡“用之”的“之”當然是指樹。“官長”就不是指政府官吏了。“官長”在這裡既不是長官、官吏也不是軍官的意思。“官”和“長”要分開，官是官，長是長。“官”不是官吏、官員的本義，而是官能，功能、機能的意思。長，作形容詞，長短、長久之意。“聖人用之，則為官長。”即：聖人用之，人盡其才，物盡其用，功能長久。

第二十七章有：“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”本章是前一章意思的延續。聖人因材施用，能做棟梁不作椽條，能做柱子不鋸方闆，使用功能更為長久。如果是俗人用之，隻能破開成柴，送入爐中，化為煙塵。當然，老子的說教是以物喻人。

這句話放到現實社會中，“樸散”就是人類社會道德淪喪，不能“知雄守雌，知白守黑，知榮守辱”了，而是相反。其結果，必然會引起社會動蕩。面對這種情況，隻能“聖人用之”，隻有聖人才能治理。

“用”字的本義是使用、采用。《說文》：“用，可施行也。”用，也有治理、管理的意思。如《荀子·富國》：“仁人之用國，将修志意，正身行。”又如，用民即治理和役使民衆。所以，“聖人用之”即聖人治理。聖人運用大道來治理就能夠長治久安，而且“大制不割”。

“大制”就是大道的管理典制，也可以叫做“道制”。大，在《道德經》中有的地方就是代表“道”，如“大方無隅”“大音希聲”“大象無形”等。大道治理天下，萬物返樸歸真，“樸”不會分割，也不會“散”。這與前面講的“複歸于嬰兒”“複歸于無極”“複歸于樸”是一緻的，或者說前後呼應。總之，“聖人用之”不是“聖人為人所用”，而是聖人挽救社會。

本章先說哲理，再推出“常德”及“道”的原則，核心思想是提倡返樸歸真。純真的“樸”不能散，樸散，社會就亂了。樸散，聖人還可以把控，俗人就沒有回天之力。所以，在大道體制内，“樸”是不會散的。那麼，在現實社會中，人們要學會用哲學之道，對立統一，相輔相成，社會才和諧。否則，體制分裂，社會動亂。

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