康有為(1858—1927)是廣東南海縣人，字祖诒，幼有神童之目，讀書日進，“忽見天地萬物皆我一體，大放光明”之後，則号稱“長素”。 36歲方始中舉，38歲才中進士，在近代中國的政治思想進程當中，康有為同樣絕不容人忽視。

叙目

可著聖道，可發王制，可洞人理，可窮物變，則刻镂其精，冥其形為之也。不劬于聖道王制人理物變，魁儒勿道也。康子戊己之際，旅京師，淵淵然憂，悁悁然思，俯攬萬極，塞鈍勿施，格細于時，握發抃然，似人而非。厥友告之曰：“大道藏于房，小技鳴于堂，高義伏于床，巧奰顯于鄉。标枝高則隕風，累石危則墜牆。東海之鼈，不可入于井；龍伯的人，不可釣于塘。汝負畏壘之材，取桀杙，取檐栌，安器汝。汝不自克以程于窮，固宜哉！且汝為人太多，而為己太少，徇于外有，而不反于内虛，其亦闇于大道哉！夫道無小無大，無有無無。大者小之殷也，小者大之精也。蟭螟之巢蚊睫，蟭螟之睫，又有巢者，視虱如輪，輪之中，虱複傅緣焉。三尺之畫，七日遊不能盡其蹊徑也。拳石之山，丘壑岩巒，{穴叫}深窅曲，蠛蠓蚋生，蛙掞之衣，蒙茸茂焉。一滴之水，容四大海，洲島煙立，魚龍波谲，出日沒月。方丈之室，有百千億獅子廣座，神鬼神帝，生天生地，反汝虛室，遊心微密，甚多國士，人民豐實，禮樂黼黻，草木茏郁，汝神禫其中，弟靡其側，複何鹜哉！盍黔汝志，鋤汝心，息之以陰，藏之無用之地以陸沈。山林之中，鐘鼓陳焉，寂寞之野，時聞雷聲。且無用者，又有用也。不龜手之藥，既以治國矣。殺一物而甚安者，物物皆安焉。蘇援一技而入微者，無所往而不進于道也。

于是康子翻然捐棄其故，洗心藏密，冥神卻掃，攤碑摛書，弄翰飛素，千碑百記，釣午是富。發先識之覆疑，竅後生之宦奧，足無用于時者之假物之遊戲莫也。國朝多言金石，寡論書者，惟泾縣包氏，钅(簸)之揚之。今則孳之衍之，凡為二十七篇。篇名如左：

文字何以生也，生于人之智也。虎豺之強，龍鳳之奇，不能造為文字，而人獨能創之，何也？以其身峙立，首函清陽，不為血氣之濁所熏，故智獨靈也。凡物中倒植之身，橫立之身，則必大愚，必無文字。以血氣熏其首，故聰明弱也。凡地中之物，峙立之身，積之歲年，必有文字。不獨中國有之，印度有之，歐洲有之，亞非利加洲之黑人，澳大利亞洲之土人，亦必有文字焉。秘魯地裂，其下有古城，得前劫之文字于屋壁，其文字如古蟲篆，不可識别。故謂凡為峙立之身，曰人體者，必有文字也。以其智首出萬物，自能制造，不能自已也。

文字之始，莫不生于象形。物有無形者，不能窮也，故以指事繼之。理有憑虛，無事可指者，以會意盡之。若諧聲假借，其後起者也。轉注則劉歆創例，古者無之。倉沮創造科鬥蟲篆，文必不多，皆出象形，見于古籀者，不勝偻數，今小篆之日、月、山、川、水、火、草、木、面、首、馬、牛、象、鳥諸文，必倉颉之遺也。匪惟中國然，外國亦莫不然。近年埃及國掘地，得三千年古文字，郭侍郎嵩焘使經其地，購得數十拓本，文字酷類中國科鬥蟲篆，率皆象形。以此知文字之始于象形也。

以人之靈而能創為文字，則不獨一創已也。其靈不能自已，則必數變焉。故由蟲篆而變籀，由籀而變秦分（即小篆），由秦分而變漢分，自漢分而變真書，變行草，皆人靈不能自已也。

古文為劉歆僞造，雜采鐘鼎為之（餘有《新學僞經考》辨之已詳）。《水經注》稱臨淄人有發齊胡公之銅棺，其前和隐起為文惟三字古文，餘同今書。子思稱今天下書同文，蓋今隸書，即《倉颉篇》中字，蓋齊魯間文字，孔子用之，後學行焉，遂定于一。若鐘鼎所采，自是春秋戰國時各國書體，故詭形奇制，與《倉颉篇》不同也。許慎《說文叙》謂諸侯力政，不統于王，言語異聲，文字異形。今法、德、俄文字皆異，可以推古矣。但以之亂經，則非孔子文字，不能不辨。若論筆墨，則鐘鼎雖僞，自不能廢耳。

王愔叙百二十六種書體，于行草之外，備極殊詭。按《佛本行經》雲，尊者棨黎教我何書（自下太子實為說書），或複梵天所說之書（今婆羅門書王有四十音是），佉虱盧叱書（隋言驢唇），富沙迦羅仙人說書（隋言華果），阿迦羅書（隋言節分），瞢迦羅書（隋言吉祥），邪寐尼書（隋言大秦國書），鴦瞿梨書（隋言指言），耶那尼迦書（隋言馱書），娑迦羅書（隋言牜孛牛），波羅婆尼書（隋言樹葉），波流沙書（隋言惡言），父與書毗多荼書（隋言起屍），陀毗荼國書（隋雲南天竺），陀羅低書（隋言形人），度其差那婆多書（隋言右旋），優波迦書（隋言嚴熾），僧佉書（隋言等計），阿婆勿陀書（隋言覆），阿{少兔}盧摩書（隋言順），毗耶寐奢羅書（隋言雜），脂羅多書（鳥場邊山），西瞿耶尼書（須彌西），阿沙書（硫勒），支那國書（即此國也），摩那書（科鬥），末荼叉羅書（中字），毗多悉底書（尺），富數波書（海），提婆書（天），那羅書（龍），夜叉書乾闼婆書（天音聲），阿修羅書（不飲酒），迦羅婁書（金翅鳥），緊那羅書（非人），摩睺羅伽書（天地），彌伽遮迦書（諸獸音），迦迦婁多書（鳥音），浮摩提婆書（地居天），安多梨叉提婆書（虛空天），郁多羅拘盧書（須彌北），逋婁婆毗提诃書（頗彌東），烏差婆書（舉），膩差婆書（擲），娑迦羅書（糊），跋阇羅書（金剛），梨伽波羅低犁伽書（往複），毗棄多書（食殘），阿{少兔}浮多書（未曾有），奢娑多羅跋多書（如伏轉），伽那那跋多書（等轉），優差波跋多書（舉轉），尼差波多跋書（擲轉），波陀與佉書（上句），毗拘多羅波陀那地書（從二增上兇），耶婆陀輸多羅書（增上句已上），末荼婆曬尼書（中流），梨沙邢婆多波恀比多書（諸山苦行），陀羅尼卑爪梨書（觀地），伽伽那卑麗爪尼書（視虛空），薩蒲沙地尼山陀書（一切藥草因），沙羅僧伽何尼書（總覽），薩婆韋多書（一切種音）。《三藏記》雲，先覺說有六十四種書，鹿輪轉眼，神鬼八部，惟梵及佉樓為勝文。《西陽雜俎》所考，有驢肩書，蓮葉書，節分書，大秦書，馱乘書，牜孛牛書，樹葉書，起屍書，右旋書，覆書，天書，龍書，鳥音書，凡六十四種。然則天竺古始，書體更繁，非獨中土有蟲籀缪填之殊，芝英倒薤之異，其制作紛纭，亦所謂人心之靈，不能自已也。

《隋志》稱婆羅門書，以十四字貫一切音，文省義廣，蓋天竺以聲為字。《槃涅經》有二十五字母，《華嚴經》有四十字母。今《通志·七音略》所傳天竺三十六字母，所變化各書，猶可見也。唐古忒之書，出于天竺元世祖中統元年，命國師八思巴制蒙古新字千餘，母四十一，皆相關紐，則采唐古忒與天竺為之，亦迦慮之變相也。我朝達文成公，又采唐古忒蒙古之字，變化而成國書，至乾隆時，于是制成清篆，亦以聲而演形，并托音為字者。然印度之先，亦必以象形為字，未必能遽合聲為字，其合聲為字，必其後起也。遼太祖神冊五年，增損隸書之半，制契丹文字。金太祖命完顔希尹依效楷書，因契丹字合本國語為國書。西夏李元昊命野利仁榮演書，成十二卷，體類八分，此則本原于形，非自然而變者。本無精義自立，故國亡而書随之也。

歐洲通行之字，亦合聲為之。英國字母二十六，法國二十五，俄德又各殊，然其始亦非能合聲為字也。至其古者，有阿拉伯文字，變為猶太文字焉；有叙利亞文字，巴比倫文字，埃及文字，希利尼文字，變為拉丁文字焉；又變為今法、英通行之文字焉。此亦如中國籀、篆、分、隸、行、草之展轉相變也，且彼又有篆分正斜大小草之異，亦其變之不能自已也。

夫變之道有二，不獨出于人心之不容已也，亦由人情之競趨簡易焉。繁難者人所共畏也，簡易者人所共喜也。去其所畏，導其所喜，握其權便，人之趨之若決川于堰水之坡，沛然下行，莫不從之矣。幾席易為床榻，豆嵒易為盤碗，琴瑟易以筝琶，皆古今之變，于人便利。隸草之變，而行之獨久者，便易故也。鐘表興則壺漏廢，以鐘表便人，能懸于身，知時者未有舍鐘表之輕小，而佩壺漏之累重也。輪舟行則帆船廢，以輪舟能速緻，跨海者未有舍輪舟之疾速，而樂帆船之遲鈍也。故謂變者天也。

梁釋僧祐曰，造書者三人，長曰梵書，右行；次佉樓，左行；少倉颉，下行。其說雖謬，為文字之制，欲資人之用耳，無中行左右行之分也，人圓讀不便于手，倒讀不便于目，則以中行為宜，橫行亦可為用。人目本橫，則橫行收攝為多，目睛實圓，則以中行直下為順。以此論之，中行為優也。安息書革旁行以為書記，安息即今波斯也。回回字右行，泰西之字左行，而中國之書中行，此亦先聖格物之精也。然每字寫形，必先左後右，數學書亦有橫列者，則便于右手之故，蓋中國亦兼左行而有之，但右行實于右手大不順，為最愚下耳。

中國自有文字以來，皆以形為主，即假借行草，亦形也，惟諧聲略有聲耳。故中國所重在形，外國文字皆以聲為主。即分、篆、隸、行、草亦聲也，惟字母略有形耳。中國之字，無義不備，故極繁而條理不可及。外國之字，無聲不備，故極簡而意義亦可得。蓋中國用目，外國貴耳。然聲則地球皆同，義則風俗各異。緻遠之道，以聲為便，然合音為字，其音不備，牽強為多，不如中國文字之美備矣。

天竺開國最先，創音為書亦最先，故戎蠻諸國悉因之。《西域記》稱跛祿迦國字源三十餘，羯霜那國、健馱羅國，有波爾尼仙作為字書，備有千頌，頌三十言，究極古今，總括文書。《八弦外史》及今四譯館所載，悖泥、文萊、蘇祿、暹羅、呂宋諸國書，皆合聲為字，體皆右行，并未原于梵書。日本國書字母四十有七，用中國草書為偏旁，而以音貫之，亦梵之餘裔也。

聲學盛于印度，故佛典曰，我家真教體，清淨在音聞。又以聲聞為一乘，其操聲為咒，能治奇鬼異獸，蓋聲音之精也。唐古忒、蒙古及泰西合聲為字之學，莫不本于印度焉（泰西治教，皆出天竺，予别有論，此變之大者也）。

綜而言之，書學與治法，勢變略同。前以周為一體勢，漢為一體勢，魏晉至今為一體勢，皆千數百年一變。後之必有變也，可以前事驗之也。今用真楷，吾言真楷。

或曰：書自結繩以前，民用雖篆草百變，立義皆同。由斯以談，但取成形，令人可識，何事誇鐘、衛，講王、羊，經營點畫之微，研悅筆劄之麗，令祁祁學子，玩時日于臨寫之中，敗心志于碑帖之内乎？應之曰：衣以揜體也，則裋褐足蔽，何事采章之觀？食以果腹也，則糗藜足饫，何取珍羞之美？垣牆以蔽風雨，何以有雕粉之璀璨？舟車以越山海，何以有幾組之陸離？詩以言志，何事律則欲諧？文以載道，胡為辭則欲巧？蓋凡立一義，必有精粗，凡營一室，必有深淺，此天理之自然，匪人為之好事。揚子雲曰：“斷木為棋，梡革為鞠，皆有法焉。”而況書乎？昔唐太宗屈帝王之尊，親定晉史，禦撰之文，僅《羲之傳論》，此亦藝林之美談也。況茲《書譜》，講自前修，吾既不為時用，其他非所宜言，飽食終日，無所用心，因搜書論，略為引伸。蒙子臨池，或為識途之助。若告達識，則吾豈敢？

晉人之書，流傳曰帖，其真迹至明，猶有存者，故宋元明人之為帖學宜也。夫紙壽不過千年，流及國朝，則不獨六朝遺墨不可複睹，即唐人鈎本已等鳳毛矣，故今日所傳諸帖，無論何家，無論何帖，大抵宋明人重鈎屢翻之本，名雖羲、獻，面目全非，精神尤不待論。譬如子孫曾玄雖出自某人，而體貌則别。國朝之帖學，薈萃于得天石庵，然已遠遜明人，況其他乎？流敗既甚，師帖者絕不見工。物極必反，天理固然。道光之後，碑學中興，蓋事勢推遷不能自已也。

乾隆之世，已厭舊學。冬心、闆橋，參用隸筆，然失則怪，此欲變而不知變者。汀洲精于八分，以其八分為真書，師仿《吊比幹文》，瘦勁獨絕。懷甯一老，實丁斯會，既以集篆隸之大成，其隸楷專法六朝之碑，古茂渾樸，實與汀洲分分隸之治，而啟碑法之門。開山作祖，允推二子。即論書法，視覃谿老人，終身歐、虞，褊隘淺弱，何啻天壤邪？吾粵吳荷屋中丞，帖學名家，其書為吾粵冠。為窺其筆法，亦似得自《張黑女碑》，若懷甯則得于《崔敬邕》也。阮文達亦作舊體者，然其為南北書派論，深通比事，知帖學之大壞，碑學之當法，南北朝碑之可貴，此蓋通人達識，能審時宜，辨輕重也。惜見碑猶少，未暇發蒨，猶土鼓蕢桴，椎輪大辂，僅能伐木開道，作之先聲而已。

碑學之興，乘帖學之壞，亦因金石之大盛也。乾嘉之後，小學最盛，談者莫不藉金石以為考經證史之資，專門搜輯，著述之人既多，出土之碑亦盛，于是山岩屋壁，荒野窮郊，或拾從耕父之鋤，或搜自官廚之石，洗濯而發其光采，摹拓以廣其流傳。若平津孫氏，侯官林氏，偃師武氏，青浦王氏，皆緝成巨帙，遍布海内。其餘為《金石存》《金石契》《金石圖》《金石志》《金石索》《金石聚》《金石續編》《金石補編》等書，殆難悉數。故今南北諸碑，多嘉道以後新出土者，即吾今所見碑，亦多《金石萃編》所未見者。出土之日，多可證矣。出碑既多，考證亦盛，于是碑學蔚為大國。適乘帖微，入缵大統，亦其宜也。

泾縣包氏以精敏之資，當金石之盛，傳完白之法，獨得蘊奧，大啟秘藏，著為《安吳論書》，表新碑，宣筆法，于是此學如日中天。迄于鹹、同，碑學大播，三尺之童，十室之祉，莫不口北碑，寫魏體，蓋俗尚成矣。

今日欲尊帖學，則翻之已壞，不得不尊碑。欲尚唐碑，則磨之已壞，不得不尊南北朝碑。尊之者非以其古也，筆畫完好，精神流露，易于臨摹，一也；可以考隸楷之變，二也；可以考後世之源流，三也；唐言結構、宋尚意态、六朝碑各體畢備，四也；筆法舒長刻入，雄奇角出，迎接不暇，實為唐宋之所無有，五也。有是五者，不亦宜于尊乎？

學者欲能書，當得通人以為師。然通人不可多得，吾為學者尋師，其莫如多購碑刻乎！揚子雲曰：“能觀千劍而後能劍，能讀千賦而後能賦。”仲尼、子輿論學，必先博學詳說。夫耳目隘狹，無以備其體裁，博其神趣，學烏乎成！若所見博，所臨多，熟古今之體變，通源流之分合，盡得于目，蓋存于心，盡應于手，如蜂采花，醞釀久之，變化縱橫，自有成效，斷非枯守一二佳本《蘭亭》《醴泉》所能知也。右軍自言，見李斯、曹喜、梁鹄、蔡邕《石經》、張昶《華嶽碑》，遍習之。是其師資甚博，豈師一衛夫人，法一《宣示表》，遂能範圍千古哉！學者若能見千碑而好臨之，而不能書者，未之有也。

千碑不易購，亦不易見。無則如何？曰：握要以圖之，擇精以求之，得百碑亦可成書。然言百碑，其約至矣，不能複更少矣。不知其要，不擇其精，雖見數百碑，猶未足語于斯道也。吾聞人能書者，辄言寫歐寫顔，不則言寫某朝某碑，此真謬說，令天下人終身學書，而無所就者，此說誤之也。至寫歐則專寫一本，寫顔亦專寫一本，欲以終身，此尤謬之尤謬，誤天下學者在此也。

謂又有學書須專學一碑數十字，如是一年數月，臨寫千數百過，然後易一碑，又一年數月，臨寫千數百過，然後易碑亦如是，因舉鐘元常入抱犢山三年學書，永禅師學書四十年不下樓為例，此說似矣，亦謬說也。夫學者之于文藝，末事也。書之工拙，又藝之至微下者也。學者蓄德器，窮學問，其事至繁，安能以有用之歲月，耗之于無用之末藝乎？誠如鐘、永，又安有暇日涉學問哉？此殆言者欺人耳。吾之術，以能執筆多見碑為先務，然後辨其流派，擇其精奇，惟吾意之所欲，以時臨之，臨碑旬月，遍臨百碑，自能釀成一體，不期其然而自然者。加之熟巧，申之學問，已可成家。雖天才驽下，無不有立，若其淺深高下，則仍視其人耳。

購碑當知握要，以何為要也？曰：南北朝之碑其要也。南北朝之碑，無體不備，唐人名家，皆從此出，得其本矣，不必複求其末，下至幹祿之體，亦無不兼存。故唐碑可以緩購，且唐碑名家之佳者，如率更之《化度》《九成宮》《皇甫君》《虞恭公》，秘書之《廟堂碑》，河南之《聖教序》《孟達法師》，魯公之《家廟》《麻姑壇》《多寶塔》《元結》《郭家廟》《臧懷恪》《殷君》《八關齋》，李北海之《雲麾将軍》《靈岩》《東林寺》《端州石室》，徐季海之《不空和尚》，柳誠懸之《玄秘塔》《馮宿》諸碑，非原石不存，則磨翻壞盡。稍求元明之舊拓，不堪入目。已索百金，豈若以此一本之赀，盡購南北朝諸碑乎？若舍諸名家佳本，而雜求散雜，則又本末倒置，昧于源流。且佳碑如《樊府君》《兖公頌》《裴鏡民》者實寡。小唐碑中，頗多六朝體，是其沿用未變法者，原可采擇，惟意态體格，六朝碑皆已備之。唐碑可學者殊少，即學之，體格已卑下也，故唐碑可緩購。

今世所用号稱真楷者，六朝人最工。蓋承漢分之餘，古意未變，質實厚重，宕逸神隽，又下開唐人法度，草情隸韻，無所不有。晉帖吾不得見矣，得盡行六朝佳碑可矣，故六朝碑宜多購。

漢分為正楷之源，以之考古，固為學問之事，即諸書法，亦當考索源流，宜擇其要購之。若六朝之隸無多，唐隸流傳日卑，但略見之，知深變足矣，可不購。

漢分既擇求，唐隸在所不購，則自晉魏至隋，其碑不多，可以按《金石萃編》《金石補編》《金石索》《金石聚》而求之，可以分各省存碑而求之。然道、鹹、同、光，新碑日出，著錄者各有不盡，學者或限于見聞，或困于才力，無以知其目而購之。知其目矣，慮碑之繁多，搜之而無盡也。吾為說曰：六朝碑之雜沓繁冗者，莫如造像記，其文義略同，所足備考古者蓋鮮，陳陳相因，殊為可厭。此蓋出土之日新，不可究盡者也。造像記中多佳者，然學者未能擇也，姑俟碑銘盡搜之後，乃次擇采之，故造像記亦可緩購。

去唐碑，去散隸，去六朝造像記，則六朝所存碑銘不過百餘，兼以秦、漢分書佳者數十本，通不過二百餘種，必盡求之，會通其源流，浸淫于心目，擇吾所愛好者臨之，厭則去之。臨寫既多，變化無盡，方圓操縱，融冶自成體裁，韻味必可絕俗，學者固可自得之也。秦、漢分目，略見所說《說分》《本漢》篇中，今将南北朝碑目，必當購者錄如左。其碑多新出，為金石諸書所未有者也。造像記佳者，亦附目間下論焉。

碑以朝别，以年叙，其無稽考，附于其朝之後。

有年則書，不書者，無年月也。

書人詳之，撰人不詳，重在書也。

石所存地著之，不著者，不知所在也。

其碑顯者書人名，不顯者并官書之，欲人易購也。

吳碑

《葛府君碑》（江蘇勾容）

《九真太守谷朗碑》（鳳皇元年）

晉碑

《南鄉太守郛休碑》（太始六年）

《保母志》（甯興三年王獻之書）

《枳陽府君碑》（隆安三年）

《爨寶子碑》（太亨四年）

〔按：安帝元興元年改元太亨，次年複為元興，四年已改義熙元年。此碑蓋在偏遠，未知，故仍書太亨四年也。〕

《孝女曹娥碑》（元嘉元年明人傳為王羲之書，姑附于此，海山仙館刻石）

宋碑

《甯州刺史爨龍顔碑》（大明二年，雲南陸源，有碑陰）

《始康郡晉豐縣□态造像》（元褵廿五年山東王氏）

《高勾麗故城刻石》（己醜元年，長壽王當劉元嘉六年，宋平壤吳氏）

齊碑

《吳郡造維衛尊佛記》（永明六年，浙江會稽）

《保佛弟子蕭衍造像題字》（永明二年，四川雲陽）

梁碑

《太祖文皇帝神道東阙》（反刻）

《太祖文皇帝神道西阙》

《南康簡王神道東阙》（反刻）

《南康簡王神道西阙》

《臨川靖惠王神道東阙》（反刻）

《臨川靖惠王神道西阙》

《吳平忠侯蕭公神道東阙》（反刻）

《吳平忠侯蕭公神道西阙》

《始興忠武王碑》（有額有陰）

《散騎常侍安平王碑》

《天監五年殘碑》

《鄱陽王益州軍府人題記》（天監十二年，四川雲陽）

《石井闌題字》（天監十五年，江蘇勾容）

《章景為梁主造佛依碑石像》（丁未年即大通元年，四川綿州）

《許善題名》（大通三年，四川綿州）

《□□□等造觀世音像》（大通三年，四川綿州）

《□道□造像》（□□三年，四川綿州）

《劉敬造像》（大同三年，山東福山王氏）

《贊觀音》（與大通元年石同，四川綿州）

《釋慧影為父母師僧及身造釋迦佛像題字》（中大同元年，浙江石門李氏）

陳碑

《斯羅真興大王巡狩管境碑》（戊子年，真興王麥宗陳光大二年也，朝鮮鹹興）

《趙和造像記》（永定三年）

魏碑

《邑主秦從州人造像王銀堂畫像題名》（道武天賜三年）

《鞏伏龍造像》（大魏國元年，即太武延和元年）

《定州中山趙褵造像》（皇興三年）

《中嶽蒿高羅靈廟碑》（太安二年，寇謙之書，筱額，陽文，有陰）

《宕昌公晖福寺碑》（太和十二年，陝西澄城，有碑陰）

《孝文皇帝吊殷比幹墓文》（皇構遷中元載，歲禦次閹茂望舒）

《孫秋生造像》（太和七年。以下為龍門二十品，故合錄之）

《始平公造像》（太和十二年，朱義章書，有額）

《北海王元詳造像》（太和十八年）

《北海王太妃高為孫保造像》

《長樂王夫人尉遲造像》（太和十九年）

《一弗造像》（太和廿年）

《解伯達造像》（太和年造）

《楊大眼造像》

《魏靈藏造像》

《鄭長猷造像》（景明二年）

《惠感造像》（景明三年）

《賀蘭汗造像》（景明三年）

《高樹造像》（景明三年）

《法生造像》（景明四年）

《太妃侯造像》（景明四年）

《安定王元燮造像》（正始四年）

《平乾虎造像》（正始四年）

《道匠造像》

《齊郡王祐造像》（熙平二年）

《慈香造像》（神龜三年）

《優填王造像》

《泰山羊祉開複石門銘》（永平二年，太原典簽王遠書）

《左援令賈三德開複石門題記》

《司馬元興墓志》（永平四年）

《鄭文公碑》（永平四年，鄭道昭書，有上下二碑）

附雲峰山石刻四十二種（不列詳）

《仙和寺造像》（永平四年）

《楊翚碑》（延昌元年，直隸唐山，有額）

《司馬景和妻孟敬訓墓志銘》（延昌三年，河南孟縣）

《刁遵墓志銘》（熙平元年，直隸南皮張氏）

《兖州賈使君碑》（神龜二年）

《趙阿歡造像》（神龜三年）

《司馬炳墓志銘》（正光二年）

《張猛龍清頌碑》（正光三年，有額有陰）

《樊可憘碑》（正光二年）

《鄭道忠墓志》（正光三年）

《馬鳴寺根法師碑》（正光四年，有額）

《高貞碑》（正光四年，篆額陽文）

《泾州刺史陸希道墓志蓋》（正光四年，篆書）

《鞠彥瑽墓志》（正光四年，有蓋）

《李超墓志銘》（正光五年）

《吳高黎墓志》（孝昌二年）

《六十人造像》（孝昌二年）

《劉玉墓志銘》（孝昌三年）

《張玄墓志》（普泰元年）

《元匡造泗津橋堰石人題記》

《皇甫摐墓志》

人限于其俗，俗趨于變，天地江河，無日不變。書其至小者。鐘鼎及籀字，皆在方長之間，形體或正或斜，各盡物形，奇古生動，章法亦複落落，若星辰麗天，皆有奇緻（鐘鼎古文，雖為劉歆僞造，而所采多春秋戰國舊物，故奇古可愛，考據經義則辟之，至于筆畫之工，則不能以人廢也）。秦分（即小篆）裁為整齊，形體增長，蓋始變古矣。然《琅琊》秦書，茂密蒼深，當為極則。自此日變，若《趙王上壽》《泮池刻石》《墳壇刻石》，下逮《少室》《開母廟》《建初殘碑》《三公山》《是吾》，碑體皆方扁，益筆茂密。至《褒斜》《郙閣》《裴岑》《尊楗閣》《仙友》等碑，變圓為方，削繁成簡，遂成漢分，而秦分筆未亡。建初以後，變為波磔，篆隸迥分。于是《衡方》《乙瑛》《華山》《石經》《曹全》等碑，體扁已極，波磔分背，隸體成矣。夫漢自宣、成而後，下逮明、章，文皆似骈似散，體制難别。明、章而後，筆無不俪，句無不短，骈文以成。散文、篆法之解散，骈文隸體之成家，皆同時會，可以觀世變矣。

漢末波磔，縱肆極矣，久亦厭之，又稍參篆分之圓，變為真書。今觀元常諸帖，三國諸碑，皆破觚為圓，以茂密雄強為美，複進為分（《書勢》所稱毛宏之八分增損此也）。此如骈體之極，複尚古文，而骈散之分，經數變之後，自是不可複合矣。

吾謂書莫盛于漢，非獨其氣體之高，亦其變制最多，臯牢百代。杜度作草，蔡邕作飛白，劉德昇作行書，皆漢人也。晚季變真楷，後世莫能外，蓋體制至漢，變已極矣。

南碑絕少，以帖觀之，鐘、王之書，豐強秾麗。宋、齊而後，日即纖弱。梁、陳娟好，無複雄強之氣。

北碑當魏世，隸、楷錯變，無體不有。綜其大緻，體莊茂而宕以逸氣，力沉著而出以澀筆，要以茂密為宗。當漢末至此百年，今古相際，文質斑斓，當為今隸之極盛矣。

北齊諸碑，率皆瘦硬，千篇一律，絕少異同。

北周文體好古，其書亦古，多參隸意。至于隋世，率尚整朗，綿密瘦健，清虛之風，一掃而空。豈宙合不分，光嶽晴霁，氣運有當爾邪？南北書派，自是遂合。故隋之為書極盛，以結六朝之局，是亦一大變焉。

唐世書凡三變，唐初歐、虞、褚、薛、王、陸，并辔軌疊，皆尚爽健。開元禦宇，天下平樂，明皇極豐肥，故李北海、顔平原、蘇靈芝輩，并趨時主之好，皆宗肥厚。元和後，沈傳師、柳公權出，矯肥厚之病，專尚清勁，然骨存肉削，天下病矣。

夫唐人雖宗二王，而專講結構，則北派為多，然名家變古，實不盡守六朝法度也。五代楊凝式、李建中，亦重肥厚。宋初仍之，至韓魏公、東坡猶然，則亦承平之氣象邪？宋稱四家，君谟安勁，紹彭和靜，黃、米複出，意态更新，而偏斜拖沓，宋亦遂亡。南宋宗四家，筆力則稍弱矣。

遼書樸拙，絕無文采，與其國俗略同。金世碑帖，專學大蘇，蓋趙閑閑、李屏山之學，慕尚東坡，故書法亦相仿效，遂成俗尚也。今京朝士夫，多慕蘇體，豈亦有金之遺俗耶？

元、明兩朝，言書法者日盛，然元人吳興首出，惟伯機實與齊價。文原和雅，伯生渾樸，亦其亞也。惟康裡子山，奇崛獨出，自餘揭曼碩、柯敬仲、倪元鎮，雖有遒媚，皆吳興門庭也。自是四百年間，文人才士，縱極馳騁，莫有出吳興之範圍者。故兩朝之書，率姿媚多而剛健少。香光代興，幾奪子昂之席，然在明季，邢（侗子願）、張（瑞圖二水）、董、米（萬鐘）四家并名，香光僅在四家之中，未能缵一統緒。又王覺斯飛騰跳踯其間，董實未勝之也。至我朝聖祖，酷愛董書，臣下摹仿，遂成風氣。思白于是祀夏配天，汲汲乎欲祧吳興而屍之矣。香光俊骨逸韻，有足多者，然局束如轅下駒，蹇怯如三日新婦，以之代統，僅能如晉元宋高之偏安江左，不失舊物而已。然明人類能行草，其絕不知名者，亦有可觀，蓋帖學大行故也。國朝書法，凡有四變。康雍之世，專仿香光；乾隆之代，競講子昂；率更貴盛于嘉、道之間；北碑萌芽于鹹、同之際。至于今日，碑學益盛，多出入于北碑率更間，而吳興亦蹀躞伴食焉。吾今判之：書有古學，有今學。古學者，晉帖唐碑也，所得以帖為多，凡劉石庵、姚姬傳等皆是也。今學者，北碑漢篆也，所得以碑為主，凡鄧石如、張廉卿等是也。人未有不為風氣所限者，制度文章學術，皆有時焉，以為之大界。美惡工拙，隻可于本界較之。學者通于古今之變，以是二體者，觀古論其時，緻不混焉。若後之變者，則萬年浩蕩，杳杳無涯，不可以耳目之私測之矣。

文字之變流，皆因自然，非有人造之也。南北地隔則音殊，古今時隔則音亦殊，蓋無時不變，無地不變，此天理然。當其時地相接，則轉變之漸可考焉。文字亦然，《漢志》稱《史籀篇》者，周時史官教學童書也，與孔氏壁中古文異體，則非劉歆僞體，為周時真字也。其體則今《石鼓》及《說文》所存籀文是也。然則孔子之書，《六經》藏之于孔子之堂，分寫于齊、魯之儒皆是。秦之為篆，不過體勢加長，筆畫略減，如南北朝書體之少異。蓋時地少移，因籀文之轉變，而李斯因其國俗之舊，頒行天下耳。觀《石鼓》文字，與秦篆不同者無幾，王筠所謂其盤災敢葉，知文同籀法是也。今秦篆猶存者，有《琅琊刻石》《泰山刻石》《會稽刻石碣》《石門刻石》，皆李斯所作，以為正體，體并圓長，而秦權、秦量即變方匾。漢人承之而加少變，體在篆隸間。以石考之，若《趙王上壽刻石》，為趙王遂廿二年，當文帝後元六年；《魯王泮池刻石》當宣帝五鳳二年，體已變矣，然絕無後漢之隸也。至《厲王中殿刻石》幾于隸體，然無年月，江藩定為“江都厲王”，尚不足據。左方文字莫辨，《補訪碑錄》審為“元鳳”二字，《金石萃編》疑為“保歲庶”等字，則“元鳳”固不确也。《金石聚》有《鳳凰畫象題字》，體近隸書，《金石聚》以為元狩年作，江陰缪荃荪謂當從《補訪碑錄》釋為元康，則晉武帝時隸也。《麃孝禹碑》為河平三年，則同治庚午新出土者，亦為隸，順德李文田以為僞作無疑也。《葉子侯封田刻石》為始建國天鳳三年，亦隸書，嘉慶丁醜新出土，前漢無此體，蓋亦僞作。則西漢未有隸體也。降至東漢之初，若《建平郫縣石刻》《永光三處閣道石刻》《開通褒斜道石刻》《裴岑紀功碑》《石門殘刻》《郙閣頌》《戚伯著碑》《楊淮表紀》，皆以篆筆作隸者。《北海相景君銘》，曳腳筆法猶然。若《三公山碑》《是吾碑》，皆由篆變隸，篆多隸少者。吳《天發神谶》，猶有此體。若《三老通碑》《尊楗閣記》，為建武時碑，則由篆變隸，篆多隸阙者。以漢鐘鼎考之，唯《高廟》《都倉》《孝成》《上林》諸鼎，有秦少意。汾陰、好峙則似秦權。至于《太官鐘》《周楊侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》，若《食官鐘銘》《綏和鐘銘》，則體皆扁缪，在篆、隸之間矣。今焦山《陶陵鼎銘》，其體方折，與《啟封镫》及《王莽嘉量》同為《天發神谶》之先聲，亦無後漢之隸體者。以瓦當考之，秦瓦如“維天降靈甲天下大萬樂當”、“嵬氏冢當”、“蘭沌宮當”、“延年瓦”、“方春萌芽”等瓦，為圓篆。至于漢瓦，若“金”字、“樂”字、“延年”、“上林”、“右空”、“千秋萬歲”、“漢并天下”、“長樂未央”、“上林”、“甘泉”、“延壽萬歲”、“高安萬世”、“萬物鹹成”、“狼千萬延”、“宣靈萬有”、“喜萬歲”、“長樂萬歲”、“長生”、“無極”、“千秋長安”、“長生未央”、“永奉無疆”、“平樂何宮”、“億年無疆”、“仁義自成”、“揜衣中庭”、“上林農宮”、“為年益壽”，體兼方圓。其“轉嬰柞含”、“六畜蕃息”及“便”字瓦，則方折近《郙閣》矣。蓋西漢以前，無熹平隸體，和帝以前，皆有篆意。其漢磚有竟甯、建平、秦阿房瓦“西凡廿九”、“六月宮人”字純作隸體，恐不足據。蓋自秦篆變漢隸，減省方折，出于風氣遷變之自然。許慎《說文叙》诋今學，謂“諸生競逐說字解經誼，稱秦之隸書為倉颉時書雲，父子相傳，何得改易？”蓋是漢世實事。自倉颉來，雖有省改，要由遷變，非有人改作也。吾子行曰：“崔子玉寫張平子篆，多用隸法，不合《說文》，卻可入印，全是漢人篆法故也。”杜未谷曰：“《說文》所無之字，見于缪篆者，不可枚舉。缪篆與隸相通，各為一體，原不可以《說文》律之。”蓋子玉所寫之隸法，《說文》所無之缪篆，皆今學家師師相傳，舊字舊體，展轉傳變可見也。《志》乃謂秦時始建隸書，起于官獄多事，苟趨省易，施之于徒隸。許慎又謂程邈所作，蓋皆劉歆僞撰古文，欲黜今學，或以徒隸之書比之，以重辱之。其實古無籀篆隸之名，但謂之文耳，創名而仰揚之，實自歆始。且孔子《五經》中，無籀、篆、隸三字，唯僞《周官》最多，則用《莊子》《韓非子》者，又卿乘篆車，此亦歆意也。于是篆隸之名，行于二千年中，不可破矣。夫以篆隸之名，承用之久，驟而攻之，鮮有不河漢者。吾為一證以解之，今人日作真書，興于魏、晉之世，無一人能指為誰作者，然則風氣所漸移，非關人為之改作矣。

東漢之隸體，亦自然之變。然漢隸中有極近今真楷者，如《高君阙》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽”、“都”字之“邑”旁，直是今真書，允似顔真卿。考《高頤碑》為建安十四年，此阙雖無年月，當同時也。《張遷表頌》，其筆畫直可置今真楷中，《楊震碑》似褚遂良筆，蓋中平三年者。《子遊殘石》《正直殘石》《孔彪碑》，亦與真書近者。至吳《葛府君碑》則純為真書矣。若吳之《谷朗碑》，晉之《郛休碑》《枳陽府君碑》《爨寶子碑》，北魏之《靈廟碑》《吊比幹文》《鞠彥雲志》《惠感》《鄭長猷》《靈藏造像》，皆在隸楷之間，與漢碑之《是吾》《三公山》《尊楗閣》《永光閣道刻石》在篆隸之間者正同，皆轉變之漸至可見也。不能指出作今真書之人，而能指出作漢隸者，豈不妄哉！

八分之說，議論紛纭。蔡文姬述父邕語曰：“去隸八分取二分，去小篆二分取八分。”王愔曰：“王次仲始以古書方廣少波勢，建初中，以隸草作楷法，字方八分。”張懷瓘曰：“八分減小篆之半，隸又減八分之半。”又雲：“八分則小篆之捷，隸亦八分之捷。”蔡希綜曰：“上谷王次仲以隸書改為楷法，又以楷法變八分。”王應麟曰：“自唐以前，皆謂楷字為隸，歐陽公《集古錄》始誤以八分為隸。”東魏《大覺寺碑》題曰“隸書”，蓋今楷字也。洪邁以晚漢之隸書為八分。吾邱衍以秦權、漢量為秦隸，未有挑法者為八分，比漢隸則似篆，以《石經》為漢隸有挑法者。包慎伯曰：“凡筆近篆而體近真者，皆隸書也。中郎變隸而作八分。八，背也，言其勢左右分布，相背然也。”按王愔、蕭子良謂“上谷王次仲作八分”，衛恒雲“上谷王次仲始作楷法”，又叙梁鹄弟子毛宏，始雲今八分皆宏法。按梁鹄已在魏時，毛宏更後，若毛宏始作八分，則漢魏有挑法者，《石經》等碑已備之矣。若如包氏說，中郎始變隸作八分，則中郎之前，《王稚子阙》《嵩高銘》《封龍山》《乙瑛》等碑，已有挑法，何待中郎之變邪？且中郎《勸學篇》雲“王次仲初變古形”，則非邕可知也。若如吾邱衍以篆未有挑法者為八分，則張昶八分碑乃即《華嶽碑》，衛觊金針八分書及《受禅表》皆有挑法者。若從王氏之說，以今楷書為隸書，以漢人書為八分，斥《集古》謂“漢人書曰隸”為誤，則《序仙記》稱“王次仲變倉颉皆為今隸書”，則謂八分為隸亦可，是永叔亦不誤也。王次仲作八分，張懷瓘從《序仙記》，以為始皇時人，王愔以為建初時人，蕭子良以為靈帝時人，雖不能辨，而有挑法之隸，起于安、和之時，亦必為建初前人，必非靈帝時人也。且建武時《三老》《尊楗》《郫縣石刻》筆法，已有漢隸體，則次仲之作，亦不可據。張懷瓘《書斷》又雲“楷隸初制，大範幾同，後人惑之，學者務益高深，漸若八字分散，又名之為八分”。高南阜《八分說》：“漢末伯喈始添掠捺，八字左右而分布之，是謂八分。為分别之分，非分數之分也。”翁方綱《隸八分考》據此兩說，引《說文》八字條：“八，别也。象分别相背之形。”并引“丐”字“詹”字“爾”字有“八”字，義以為必作分别分列解，因考齊胡公棺有隸為僞。諸家以八分先于隸為謬，又謂分劑、分量、分數之分，《玉篇》“扶問功”，在去聲，二十三問。《禮記》：“分無求多，禮達而分定是也。”此字自古無讀平聲之理。杜詩“大小二篆生八分”押平聲。即以分字音義論之，其為分布分列之分，可無疑惑，其說甚辨。按古音無平仄之分，離騷“好蔽美而稱惡”，與“恐導言之不固”，“哲王又不寤”為韻，則以入聲之“美惡”，讀為去聲之“好惡”。《急就章》：“萬方來朝，臣妾使令。漢地廣大，無不容盛。”是以“于以盛之”之平聲為去聲也。則漢人無平去聲之别可知。《玉篇》、杜詩，皆在沈約之後，豈足據乎？

原諸說之極紛，而古今莫能定者，蓋劉歆僞作篆隸之名以亂之也。古者書但曰文，不止無篆隸之名，即籀名亦不見稱于西漢，蓋今學家本無之，惟時時轉變，形體少異，得舊日之八分，因以八分為名。蓋漢人相傳口說，如秦篆變《石鼓》體而得其八分，西漢人變秦篆長體為扁體，亦得秦篆之八分。東漢又變西漢而為增挑法，且極扁，又得西漢之八分。正書變東漢隸體而為方形圓筆，又得東漢之八分。八分以度言，本是活稱，伸縮無施不可，猶王次仲作楷法則漢隸也。而今正書亦稱楷。程邈作隸亦隸也，而東魏大覺寺亦稱隸，八分可謂通稱，亦猶是也。善乎劉督學熙載曰：“漢隸可當小篆之八分，是小篆亦大篆之八分，正書亦漢隸之八分。”真知古今分合轉變之由，其識甚通。以兩漢碑考之，其次叙誠可見也。又如今人以漢文為散文，以六朝為骈文，而六朝人又有文筆之異，漢魏之間，骈散莫分，而與西漢六朝少異，即可上列于散文，亦可下次之俪體，随時所稱，以為文字。八分之說，殆猶是欤？中郎之說，蓋當時之學家通稱，但文姬述之不詳，而為古學篆隸所惑，故亂之千載耳。今為别之。自《石鼓》為孔子時正文外，秦篆得正文之八分，名曰秦分，吾邱衍說也。西漢無挑法，而在篆隸之間者，名曰西漢分，蔡中郎說也。東漢有挑法者，為東漢分，總稱之為漢分，王愔張懷瓘說也。楷書為今分，蔡希綜、劉熙載說也。八分之說定，篆、隸僞名，從此可掃除矣。

秦分（即小篆）。以李斯為宗，今琅琊、泰山、會稽、芝罘諸山刻石是也。相斯之筆畫如鐵石，體若飛動，為書家宗法。若《石鼓文》則金钿落地，芝草團雲，不煩整截，自有奇采，體稍方扁，統觀蟲籀，氣體相近。《石鼓》既為中國第一古物，亦當為書家第一法則也。

李少溫以篆名一時，自稱于天地、山川、衣冠、文物，皆有所得。斯翁以後，直至小生。然其筆法出于《峄山》，僅以瘦勁取勝，若《謙訃銘》，益形怯薄，破壞古法極矣。夫自斯翁以來，漢人隸法，莫不茂密雄厚，崔子玉、許叔重并善小篆，張懷瓘稱其“師模李斯，甚得其妙”，曹喜、蔡邕、邯鄲、韋、衛目睹古文（古文雖劉歆僞作，然此非考經學，但論筆墨，所出既古，亦不能廢），見聞濡染，莫非奇古。少溫生後千年，舊迹日湮，古文不複見于世，徒以瘦健一新耳目，如昌黎之古文，陽明之心學，首開家法，斯世無人，驟獲盛名，豈真能過出漢人，空前絕後哉！漢人秦分書存于世者，吾以寡陋，所見尚二十餘種。吳碑二種。

《趙王群臣上壽》

《魯王泮池刻石》

《祝其卿墳壇題字》

《上谷府卿墳壇題字》

《少室神道阙》

《開母廟》

《三公山碑》

《是吾碑》

《建初殘石》

《孔宙碑額》

《衡方碑額》

《惠安西表》

《孔彪碑額》

《範式碑額》

《上尊号奏額》

《受禅表額》

《韓仁碑額》

《尹宙碑額》

《白石神君碑額》

《婁壽碑額》

《張遷碑額》

《谯敏碑額》

《樊敏碑額》

《魯王墓石人》（太守麃君亭長題字）

《魯王墓石人》（府門卒題字）

《華山碑額》

《馮褷碑額》

《仙人唐公房碑額》

《中平殘石》

《天發神谶碑》

《封禅國山碑》（蘇建書）

《大風歌》

諸碑中蒼古則《三公山》，妙麗則碑額，奇偉則《天發神谶》，雅健則《封禅國山》，而茂密渾勁，莫如《少室》《開母》。漢人篆碑，隻存二種，可謂希世之鴻寶，篆書之上儀也。《大風歌》傳為曹喜作，然不類漢人書，以其為黨懷英所自出，故附于末焉。又州輔石獸膊有“天祿辟邪”四字，體與《谷口銅筒銘》同。凡諸篆雖工拙不同，皆具茂密偉麗之觀，誠《琅琊》之嫡嗣。且體裁近古，亦有《石鼓》之意，必毫鋪紙上，萬毫齊力而後能為，豈如《謙卦銘》瘦骨柴立，緻吾邱衍以為燒筆尖而作書哉！

又秦漢瓦當文，皆廉勁方折，體亦螭扁，學者得其筆意，亦足成家。

骀湯萬年瓦，瘦硬絕倫。都司空瓦，微帶尖腳，筆法亦同。嘗見漢《谷口銅筒銘》數十字，瘦渾圓妙極矣。陽冰《城隍》《謙卦》，實祖于是。必師少溫者，曷師此邪？宗正官當，亦似少溫者，八風壽存，綿缪虬糾，幾開唐印之體，然凡瓦當皆缪篆類，應附秦權、漢量、《三公山碑》之後也。

漢鐘鼎文缪篆為多，《太官鐘》《周陽侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》皆扁缪，惟《高廟》《都倉》《孝成》《上林》諸鼎，則有周鼎意。若《汾陰》《好珝》則肖秦權，《都倉》則婉麗同碑額矣。餘以光緒壬午登焦山，摩挲《瘗鶴銘》，後問《陶陵鼎》，見其篆瘦硬方折，與《啟封镫》同，心酷愛之。後見王莽《嘉量銘》，轉折方圓，實開《天發神谶》之先，而為《浯台銘》之祖者，筆意亦出于此。及悟秦分本圓，而漢人變之以方，漢分本方，而晉字變之以圓。凡書貴有新意妙理，以方作秦分，以圓作漢分，以章程作章。筆筆皆留，以飛動作楷，筆筆皆舞，未有不工者也。

凡漢分為金、為石、為瓦，有方、有圓，而無不扁密者，學者引伸新體異态，生意逸出，不患無家數也。

鐘鼎為僞文，然劉歆所采甚古。考古則當辨之，學書不妨采之。右軍欲引八分隸書入真書中，吾亦欲采鐘鼎體意入小篆中，則新理獨得矣。

吾以壬午試京兆，中秋丁祭，恭谒文廟，摩挲《石鼓》，仰瞻高宗純皇帝所頒彜尊十器，乃始講識鼎彜。南還遊揚州，入焦山，閱周《無專鼎》，暗然渾古，疏落欹斜，若崩雲乍頹，連山忽起，為之心醉。及戊子再遊京師，見潘尚書伯寅、盛祭酒柏羲所藏鐘鼎文，以千計，爛若雲錦，天下之大觀也。此學别為專門，今言書法，略條一二，以發學者意耳。

鐘鼎亦有扁有長，有肥有瘦，章法有疏落有茂密，與隸無異。擇而采之，亦河海之義也。

章法茂密，以商《太己卣》為最古，至周《寶林鐘》而茂密極矣。疏落之體，乃蟲篆之餘，随舉皆然。阙裡孔廟器以商《冊父乙卣》為最古，焦山《無專鼎》亦其體。《楚公鐘》奇古雄深，尤為傑作矣。長瘦之體，若楚《曾侯鐘》《吳季子逞劍》，字窄而甚長，極婀娜之緻。《齊侯皞鐘銘》，銘詞五百餘字，文既古渾，書亦渾美，《詛楚》之先驅也。《邿季敦》《魚冶妊鼎》，茂密匾美，甚近漢篆。《壽敦》《蘇公》篆體亦相同，皆可用于秦分體者也。《正師戈》字如屈玉，又為《石經》之祖。若此類不可枚舉，學者善用其意，便可前無古人矣。

自少溫既作，定為一尊，鼎臣兄弟，僅能模範，長腳曳尾，體長益甚，吾無取焉。郭忠恕緻有奇思，未完牆壁。黨懷英筆力驚絕，能成家具。自茲以下，等自于桧。明世分法中絕，懷麓宗師《謙卦》，蚓笛蛙鼓，難移我情。國初猶守舊法，孫淵如、洪稚存、程春海并自名家，然皆未能出少溫範圍者也。完白山人出，盡收古今之長，而結胎成形，于漢篆為多，遂能上掩千古，下開百祀，後有作者，莫之與京矣。完白山人之得處，在以隸筆為篆，或者疑其破壞古法，不知商、周用刀簡，故籀法多尖，後用漆書，故頭尾皆圓，漢後用毫，便成方筆，多方矯揉，佐以燒毫，而為瘦健之少溫書，何若從容自在，以隸筆為漢篆乎？完白山人未出，天下以秦分為不可作之書，自非好古之士，鮮或能之。完白既出之後，三尺豎僮，僅解操筆，皆能為篆。吾嘗謂篆法之有鄧石如，猶儒家之有孟子，禅家之有大鑒禅師，皆直指本心，使人自證自悟，皆具廣大神力功德，以為教化主，天下有識者，當自知之也。吾嘗學《琅琊台》《峄山碑》無所得，又學李陽冰《三墳記》《栖先瑩記》《城隍廟碑》《庚責德政碑》《般若台銘》，無所入。後專學鄧石如，始有入處。後見其篆書，辄複收之，凡百數十種，無體不有，無态不備，深思不能出其外也。于是廢然而返，遂棄筆不複作者數年。近乃始有悟入處，但以《石鼓》為大宗。鐘衡上國者，亦有其人。吾見先師朱九江先生，出其前明九世祖白嶽先生諱完者手書篆隸，結體取态，直與完白無二，始歎古今竟有暗合者，但得名不得名，自視世風所尚耳。撚道人之心無二，徐遵明之指心為師，亦何異陸子靜哉！但風尚不同，尊卑迥絕耳。道光間，香山黃子高篆法茂密雄深，迫真斯相，自唐後碑刻，罕見俦匹，雖博大變化，不逮完白，而專精之至，亦拔載成隊，此猶史遷之與班固，昌黎之與柳州，一以奇變稱能，一以摹古擅絕，亦未易遽為優劣。世人貴耳賤目，未嘗考古辨真，雷同一談，何足以知之。番禺陳蘭甫京卿，出于香山，亦自雄駿也。

杜工部不稱陽冰之篆，而稱李潮。吾邱衍謂潮即陽冰，人或疑之。《唐書·宰相世系表》：雍門子，長湜；次澥，字堅冰；次陽冰，潮之為名。與湜、澥相類，陽冰與堅冰為字相類。甫詩曰：“況潮小篆逼秦相。”而歐陽《集古》、鄭漁仲《金石略》俱無潮篆，其為一人，無可疑也。

秦分體之大者，莫如少溫《般若台》《黃帝祠宇》，次則《谯敏碑額》，字大漢寸六寸。若曹喜《大風歌》，字亦尺餘，亦秦分體之極大者，但非漢人書耳。

西漢分體，亦有數種，今舉存于世者别白箸焉。其東漢挑法者，詳《本漢》篇。

鼎之《琅琊》為小宗，西漢分輔之。馳思于萬物之表，結體于八分以上。合篆、隸陶鑄為之，奇态異變，雜沓筆端，操之極熟，當有境界，亦不患無立錐地也。吾筆力弱，性複懶，度不能為之，後有英絕之士，當必于此别開生面也。

吾邱衍曰：“篆法扁者最好，謂之螭扁。”徐铉謂：“非老手不能到《石鼓文》字。”唐篆《美原神泉銘》，結體方匾，大有《石鼓》遺意。李樞、王宥《谒嶽祠題記》，吾甯取之。《浯台銘》《浯溪銘》，參用籀筆，戈戟相向，亦自可人。《碧落碑》筆法亦奇，不獨托體之古，陽冰見之，寝卧數日不去，則過陽冰遠矣。近世吳山子作西漢分，體态樸逸，骎骎欲度骅骝前矣。若加奇思新意，雖筆力稍弱，亦當與頑伯争一席地。

程蘅衫、吳讓之為鄧之嫡傳，然無完白筆力，又無完白新理，真若孟子門人，無任道統者矣。陳潮思力頗奇，然如深山野番，犷悍未解人理。左文襄筆法如董宣強項，雖為令長，故自不凡，近人多為完白之書，然得其姿媚靡靡之态，鮮有學其茂密古樸之神。然則學完白者雖多，能為完白者其誰哉！

吾粵僻遠海濱，與中原文獻不相接，然藝業精能，其天然勝，工夫備，可與虎卧中原抗。

《秦權量刻字》

《魯泮池刻石》

《中殿刻石》

《建平郫縣刻石》

《永光三處閣道刻石》

《開通褒斜道刻石》

《裴岑紀功碑》

《石門殘刻》

《郙閣頌》

《戚伯著碑》

《楊淮表紀》

《會仙友題字》

右以篆筆作隸之西漢分，《食官鐘銘》《綏和鐘銘》亦同，魏太和《石門摩崖》由此體也。《北海相景君銘》曳腳似《天發神谶》，漢铎有永平二年者，豐茂似《郙閣》，亦可附焉。

《三公山碑》

《是吾碑》

《天發神谶碑》

右以隸筆作缪篆，亦可附于西漢八分，《慮俿尺》同（贊碑有五分之篆，有四分之篆，《天發神》。王弇州曰：《夏承碑》即所謂八分書是也）。

《三老碑》

《尊楗閣記》

右由篆變隸，隸多篆少之西漢分，建武時之碑僅此。

吾于漢人書酷愛八分，以其在篆、隸之間，樸茂雄逸，古氣未漓。至桓、靈已後，變古已甚，滋味殊薄。吾于正楷不取唐人書，亦以此也。

真書之變，其在魏、漢間乎？漢以前無真書體。真書之傳于今者，自吳碑之《葛府君》及元常《力命》《戎辂》《宣示》《薦季直》諸帖始。至二王則變化殆盡，以迄于今，遂為大法，莫或小易。上下百年間，傳變之速如此，人事之遷化亦急哉！自唐以後，尊二王者至矣。然二王之不可及，非徒其筆法之雄奇也，蓋所取資，皆漢、魏間瑰奇偉麗之書，故體質古樸，意态奇變。後人取法二王，僅成院體，雖欲稍變，其與幾何，豈能複追蹤古人哉？智過其師，始可傳授。今欲抗旌晉、宋，樹壘魏、齊，其道何由？必自本原于漢也。漢隸之始，皆近于篆，所謂八分也。若《趙王上壽》《泮池刻石》，降為《褒斜》《郙閣》《裴岑》《會仙友題字》，皆古茂雄深，得秦相筆意。缪篆則有《三公山碑》《是吾》《戚伯著》之瑰偉。至于隸法，體氣益多，駿爽則有《景君》《封龍山》《馮褷》，疏宕則有《西狹頌》《孔宙》《張壽》，高渾則有《楊孟文》《楊統》《楊著》《夏承》，豐茂則有《東海廟》《孔謙》《校官》，華豔則有《尹宙》《樊敏》《範式》，虛和則有《乙瑛》《史晨》，凝整則有《衡方》《白石神君》《張遷》，秀韻則有《曹全》《元孫》。以今所見真書之妙，諸家皆有之。

蓋漢人極講書法，羊欣稱蕭何題前殿額，覃思三月，觀者如流水。《金壺記》曰：“蕭何用退筆書裳，大工。”此雖未足信，然張安世以善書給事尚書。嚴延年善史書，奏成手中，奄忽如神。史遊工散隸。王尊能史書。谷永工筆劄。陳遵性善隸書，與人尺牍，主皆藏去以為榮。此皆著于漢史者，可見前漢風尚，已笃好之。降逮後漢，好書尤盛。曹喜（《大風歌》雖雲膺作，然筆勢亦可喜）。杜度、崔瑗、蔡邕、劉德昇之徒，并擅精能，各創新制。至靈帝好書，開鴻都之觀，善書之人鱗集，萬流仰風，争工筆劄。當是時，中郎為之魁，張芝、師宜官、鐘繇、梁鹄、胡昭、邯鄲淳、衛觊、韋誕、皇象之徒，各以古文、草、隸名家。《石經》精美，為中郎之筆。而堂谿典之外，《公羊》末則有趙域、劉宏、張文、蘇陵、傅桢，《論語》末則有左立、孫表諸人，又《武班碑》為紀伯允書，《郙閣頌》為仇子長書，《衡方碑》為朱登書，《樊敏碑》為劉懆書，雖非知名人，然已工絕如此。又有皇象《天發神谶》，蘇建《封禅國山碑》，筆力偉健冠古今。邯鄲、衛、韋精于古文，張芝聖于草法，書至漢末，蓋盛極矣。其樸質高韻，新意異态，詭形殊制，融為一爐而鑄之，故自絕于後世。晉、魏人筆意之高，蓋在本師之偉傑。逸少曰：“夫書先須引八分、章草入隸字中，發人意氣。若直取俗字，則不能生發。”右軍所得，其奇變可想。即如《蘭亭》《聖教》，今習之爛熟，緻诮院體者。然其字字不同，點畫各異，後人學《蘭亭》者，平直如算子，不知其結胎得力之由。宜山谷曰：“世人日學《蘭亭》面，欲換凡骨無金丹。不知洛陽楊風子，下筆已到烏絲闌。”右軍惟善學古人，而變其面目。後世師右軍面目而失其神理。楊少師變右軍之面目而神理自得，蓋以分作草，故能奇宕也。楊少師未必悟本漢之理，神思偶合，便已絕世。學者欲學書，當知所從事矣。

右軍曰：“予少學衛夫人書，将謂大能。及渡江，北遊名山，見李斯、曹喜等書，又之許下，見鐘繇、梁鹄書，又之洛下，見蔡邕《石經》三體，又于從兄處見張昶《華嶽碑》，遂改本師，于衆碑學習焉。”右軍所采之博，所師之古如此。今人未嘗師右軍之所師，豈能步趨右軍也？

南北朝碑莫不有漢分意，《李仲璇》《曹子建》等碑顯用篆筆者無論，若《谷朗》《郛休》《爨寶子》《靈廟碑》《鞠彥雲》《吊比幹》，皆用隸體，《楊大眼》《惠感》《鄭長猷》《魏靈藏》，波磔極意駿厲，猶是隸筆。下逮唐世，《伊阙石龛》《道因碑》，仍存分隸遺意，固由餘風未沫，亦托體宜高，否則易失薄弱也。

後人推平原之書至矣，然平原得力處，世罕知之。吾嘗愛《郙閣頌》體法茂密，漢末已渺，後世無知之者，惟平原章法結體獨有遺意。又《裴将軍詩》，雄強至矣，其實乃以漢分入草，故多殊形異态。二千年來，善學右軍者，惟清臣、景度耳，以其知師右軍之所師故也。

漢分中有極近今真書者，《高君阙》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽”、“都”字之“邑”旁，直是今楷，尤似顔清臣書。吾既察平原之所自出，而又以知學者取法之貴上也。《高頤碑》為建安十四年，此阙無年月，當同時，故宜與今楷近。《張遷表頌》亦可取其筆畫，置于真書。《楊震碑》缥缈如遊絲，古質如蟲蝕，尤似楷隸，為登善之先驅，蓋中平三年所立，亦似近今真書者。若吳《葛府君碑》，直是正書矣。惟《樊敏碑》在熹平時，體格甚高，有《郙閣》意。《魏元傑》《曹真》亦然，真可貴異也。

《子遊殘石》有拙厚之形，而氣态濃深，筆頗而駿，殆《張黑女碑》所從出也。又書法每苦落筆為難，雖雲峻落逆入，此亦言意耳。欲求模範，仍當自漢分中求之。如《正直殘碑》“為”字“竅”字“辭”字，真《爨龍顔》之祖，可永為楷則者也。《孔彪碑》亦至近楷書，熟觀漢分自得之。

《孔宙》《曹全》是一家眷屬，皆以風神逸宕勝。《孔宙》用筆旁出逶迤，極其勢而去，如不欲還。《馮君神道》《沈君神道》亦此派也，布白疏磔筆長。

《東海廟碑》體漸匾闊，然筆氣猶豐厚，有《郙閣》之遺，《孔謙》近之。

《尹宙》風華豔逸，與《韓敕》、《楊孟文》、《曹全碑陰》同家，皆漢分中妙品。《曹全碑陰》逼近《石經》矣。《楊叔恭》《鄭固》端整古秀，其碑側縱肆，姿意尤遠，皆頑伯所自出也。《成陽》《靈台》，筆法豐茂渾勁，《楊統》《楊著》似之。

《楊淮表記》潤澤如玉，出于《石門頌》，而又與《石經論語》近，但疏蕩過之，或出中郎之筆，真書之《爨龍顔》《靈廟碑陰》《晖福寺》所師祖也。《孔宙碑陰》筆意深古，昔人以為如蟄蟲盤屈，深冬自衛，真善為譬者。

帖中《州輔碑》兼雄深茂密之勝，《熹平殘碑》似之，又加峻峭也。《魯峻碑額》渾厚中極其飄逸，與《李翕》、《韓敕》略同。

《婁壽碑》與《禮器》《張遷》豐茂相似，《張壽》與《孔彪》渾古亦相似，《耿勳》與《郙閣》古茂亦相類。

《楊孟文碑》勁挺有姿，與《開通褒斜道》疏密不齊，皆具深趣。碑中“年”字“升”字“誦”字，垂筆甚長，與李孟初碑“年”字同法。餘謂隸中有篆、楷、行三體，如《褒斜》《裴岑》《郙閣》，隸中之篆也；《楊震》《孔彪》《張遷》，隸中之楷也；《馮府君》《沈府君》《楊孟文》《李孟初》，隸中之草也。

《李孟初》《韓仁》皆以疏秀勝，殆蔡有鄰之所祖。然唐隸似出《夏承》為多。王惲以《夏承》飛動，有芝英、龍鳳之勢，蓋以為中郎書也。吾謂《夏承》自是别體，若近今冬心、闆橋之類，以《論語》核之，必非中郎書也。後人以中郎能書，凡桓、靈間碑必歸之。吾謂中郎筆迹，惟《石經》稍有依據，此外《華山碑》猶不敢信徐浩之說。若《魯峻》《夏承》《谯敏》皆出附會，至《郙閣》明明有書人仇绋，《範式》有“青龍二年”，其非邕書尤顯，益以見說者之妄也。

自桓、靈以後碑，世多附會為鐘、梁之筆。然衛觊書《受禅表》确出于同時聞人牟準之言，而清臣、季海猶有異談，況張稚圭乎？其《按圖題記》，以《孔羨碑》為梁鹄書，吾亦以為不爾。夫《乙瑛》既遠出鐘前，而稚圭題為元常所書，則《孔羨》亦何足信欤？以李嗣真精博，猶誤《範式》為蔡體，益見唐人之好附會。故以《韓敕》為鐘書，吾亦不信也。

《華山碑》後世以季海之故，信為中郎之筆，推為絕作。實則漢分佳者絕多，若《華山碑》實為下乘，淳古之氣已滅，姿制之妙無多，此詩家所薄之武功、四靈、竟陵、公安，不審其何以獲名前代也。

《景君銘》古氣磅礴，曳腳多用籀筆，與《天發神谶》相篆。蓋和帝以前書，皆有銘意，若東漢分書，莫古于《王稚子阙》矣。

吾曆考書記，梁鹄之書不傳，《尊号》《受禅》，分屬鐘、衛，然《乙瑛》之圖記既謬，則《孔羨》之圖記亦非。包慎伯盛稱二碑，強分二派，因以《呂望》《孫夫人》二碑分繼二宗，亦附會之談耳。漢碑體裁至多，何止兩體？晉碑亦不止二種，以分領後世之書，未為确論，今無取焉。

《葉子侯碑》淺薄，前漢時無此體，與《麃孝禹碑》殆是赝作，字體古今，真可一望而知。餘嘗見《三公碑》，體近《白石神君》，以為《三公山神君碑》矣。餘意此不類永平時書，既而審之，果光和四年，故字體真可決時代也。夫古今風氣不同，人生其時，辄為風氣所局，不得以美惡論，而美惡亦系之。《漢書》所錄張敞察昌邑王疏，《文選注》所引劉整婢采音所供，詞皆古樸絕俗，為韓、柳所無。吾見六朝造像數百種，中間雖野人之所書，筆法亦渾樸奇麗，有異态。以及小唐碑，吾所見數百種，亦複各擅姿制，皆今之士大夫極意臨寫而莫能至者，何論名家哉？張南軒曰：“南海諸番書煞有好者，字畫遒勁。”若古鐘鼎款識，諸國不同。蓋風氣初開，為之先者，皆有質奇之氣，此不待于學也。

今人日習院體，平生見聞習熟，皆近世人所為，暗移漸轉，不複自知。且目既見之，心必染之。今人生宋、明後，欲無蘇、董筆意不可得。若唐人書，無一筆宋人者，此何以故？心所本無。故即好古者，抗心希古，終抑挫于大勢，故卑樸不能自由也。譬吾粵人，生長居遊于粵，長遊京師，效燕語，雖極似矣，而清冽之音，助語之詞，終不可得。燕人小兒，雖間有土語，而清吭百啭，呖呖可聽。閩粵之人，雖服官京朝數十年者，莫能如之。為文者日為制義，而欲為秦、漢、六朝之文，其不可為亦猶是也。若徒論運筆結體，則近世解事者，何嘗不能之？

書家之盛，莫如季漢。劉昭、師宜官、張芝、邯鄲淳諸人，并辔齊驅，雖中郎洞達，莫或先焉。于是衛敬侯出，古文實與邯鄲齊名，筆赜精熟。今《受禅表》遺筆獨存（聞人牟準《衛敬侯碑》以為觊書，按聞人魏人緻可信據，若真卿以為鐘繇，劉禹錫歐陽修以為梁鹄者，不足據）。鸱視虎顧，雄偉冠時。論者乃謂中郎派别有鐘鼎，實非确論。考元常之得蔡法，掘韋誕冢而後得之。韋誕師邯鄲淳，衛敬侯還淳古文，淳不能自别，則衛筆無異誕師，元常後學，豈謂能過？梁鹄得法于宜官，非傳緒于伯喈。《孔羨》一碑，亦豈能逾《受禅》欤？伯玉、巨山，世傳妙筆。伯玉藁書，為簡劄宗；巨山書勢，為書家法。王侍中謂張芝、索靖、韋誕、鐘繇、二衛書，無以辨其優劣，惟見其筆力驚異。斯論緻公，袁昴、梁武、肩吾、懷瓘、嗣真、呂總諸品，必欲強為甲乙，随意軒轾，滋增妄矣。

夫典午中衰，書家北渡，盧家谌偃，嗣法元常，崔氏悅、潛，繼音衛氏。以《魏書》考之，盧玄父邈，實傳偃業；崔浩父宏，實缵潛書。北朝書法實分導二派，然崔潛诔兄之草，王遵業得之，寶其書迹。宏善草隸，自非朝廷文诰，四方書檄，未嘗妄染。魏初重崔、盧之書，而盧後無人，崔宗自浩、簡兄弟外，尚有崔衡、崔光、崔高客、崔亮、崔挺，家業尤盛。宏既為世模楷，而郭祚、黎廣、黎景熙皆習浩法，于時有江式者，集古今文字，其六世祖瓊，實從衛觊受古文，強兄順并擅八體，蓋亦世傳精法者。由斯而談，然則鐘派盛于南，衛派盛于北矣。後世之書，皆此二派，隻可稱為鐘、衛，慎伯稱鐘、瓘，未當也。按衛觊草體微瘦，瓘得伯英之筋，恒得其骨。然則北宗之書，自當以筋骨無上，其風韻之遜于南，亦其祖師之法然也。《孝文吊比幹文》是崔浩書，亦以筋骨瘦硬為長。

元常之獲盛名，以二王所師。嗣是王、庾品書，皆主南人，未及北派。唐承隋祚，會合南北，本可發揮北宗，而太宗尊尚右軍，舉世更無異論，故使張、李續品，皆未評及北宗。夫鐘、衛北流，崔、江完緒，孝文好學，隸、草彌工，家擅銀鈎，人工虿尾。史傳之名家斯著，碑版之軌迹可尋，較之南士，夫豈多讓！而諸家書品，一無見傳，窦臯《述書》，乃采萬一，如斯論古，豈為公欤！

《述書》所稱，皆親見筆迹。晉六十三人，宋二十五人，齊十五人，梁二十一人，隙二十一人，而北朝數百年，崔、盧之後，工書者多，絕無一紙流傳，惟有趙文深兄弟，附見陳人而已，豈北士之筆迹盡湮耶？得無秘閣所藏，用太宗之意，擯北人而不取邪！

唐宋論書，絕無稱及北碑者。惟永叔《集古》乃曰：“南朝士人，氣尚卑弱，率以纖勁清媚為佳。自隋以前，碑志文辭鄙淺，又多言浮屠，然其字畫往往工妙。”歐公多見北碑，故能作是語，此千年學者所不知也。

北碑《楊大眼》《始平公》《鄭長猷》《魏靈藏》，氣象揮霍，體裁凝重，似《受禅碑》，《張猛龍》《楊翚》《賈思伯》《李憲》《張黑女》《高貞》《溫泉頌》等碑，皆其法裔。歐師北齊劉珉，顔師穆子容，亦其雲來。《吊比幹文》之後，統一齊風，褚、薛揚波，柳、沈繼軌。然則衛氏之法，幾如皇帝子孫，散布海宇于萬千年矣。況右軍本衛漪所傳，後雖改學，師法猶在，故衛家為書學大宗，直謂之統合南北亦可也。

書以晉人為最工。蓋姿制散逸，談鋒要妙，風流相扇，其俗然也。夷考其時，去漢不遠，中郎、太傅，筆迹多傳。閣帖王、謝、桓、郗及諸帝書，雖多赝雜，然當時文采，固自異人。蓋隸、楷之新變，分、草之初發，遮當其會，加以崇尚清虛，雅工筆劄，故冠絕後古，無與抗行。王僧虔之答孝武曰：“陛下書帝王第一，臣書人臣第一。”其君臣相争譽在此。右軍、大令，獨出其間，惟時為然也。二王真迹，流傳惟帖，宋明仿效，宜其大盛。方今帖刻日壞，縫汝佳拓，既不可得，且所傳之帖，又率唐宋人鈎臨，展轉失真，蓋不可據雲來為高曾面目矣。而南朝碑樹立既少，裴世期表言：“碑銘之作，明示後昆，自非殊功異德，無以允應茲典。俗敝僞興，華煩已久，不加禁裁，其敝無已。”《文選》之任彥昇《為範始興作求立太宰碑表》，卒寝不行。以子良盛德懿親，猶不得立，況其餘哉！夫晉、宋風流，斯文将墜，欲求雅迹，惟有遺碑。然而南碑又絕難得，其有流傳，最可寶貴。

阮文達《南北書派》專以帖法屬南，以南派有婉麗高渾之筆，寡雄奇方樸之遺，其意以王廙渡江而南，盧谌越河而北，自茲之後，畫若鴻溝。故考論歐、虞，辨原南北，其論至詳。以今考之，北碑中若《鄭文公》之神韻，《靈廟碑陰》《晖福寺》之高簡，《石門銘》之疏逸，《刁遵》《高湛》《法生》《劉懿》《敬德騕》《龍藏寺》之虛和婉麗，何嘗與南碑有異？南碑所傳絕少，然《始興王碑》戈戟森然，出鋒布勢，為率更所出，何嘗與《張猛龍》《楊大眼》筆法有異哉！故書可分派，南北不能分派，阮文達之為是論，蓋見南碑猶少，未能竟其源流，故妄以碑帖為界，強分南北也。

南碑當溯于吳。吳碑四種，篆、分則有《封禅國山》之渾勁無倫，《天發神谶》之奇偉驚世，《谷朗》古厚，而《葛府君碑》尤為正書鼻祖。四碑皆為篆、隸、真、楷之極，抑亦異矣。晉碑如《郛休》《爨寶子》二碑，樸厚古茂，奇姿百出，與魏碑之《靈廟》《鞠彥雲》皆在隸、楷之間，可以考見變體源流。《枳楊府君》茂重，為元常正脈，亦體出《谷朗》者，誠非常之瑰寶也。宋碑則有《爨龍顔碑》，下畫如昆刀刻玉，但見渾美，布勢如精工畫人，各有意度，當為隸、楷極則。宋碑《晉豐縣造像》《高勾麗故城刻石》，亦高古有異态。齊碑則有《吳郡造維衛尊佛記》。梁碑則《瘗鶴銘》為貞白之書，最著人間。江甯十八種中，《石阙》之清和樸美。貝義淵書《始興王碑》則長槍大戟，實啟率更。其碑千餘字，完好者三分之二，尤為異寶。其餘若蕭衍之造像，《慧影造像》《石井闌題字》，皆有奇逸。又雲陽之《鄱陽王益州軍府題記》，下及《綿州造像記》五種。陳碑之《趙和造像記》渾雅絕俗，尤為難得。又《新羅真興天王巡狩管境碑》，奇逸古厚，乃出自異域，裔夷染被漢風，同文偉制，尤稱瑰異。南碑存于人間者止此。

南碑數十種，隻字片石，皆世希有，既流傳絕少，又書皆神妙，較之魏碑，尚覺高逸過之，況隋碑以下乎！大約得隋人一碑，勝唐人十種；得梁一碑，勝齊、隋百種。宋、元以下，自郐無譏，此自有至鑒，非以時代論古也。

南碑今所見者，二爨出于滇蠻，造像發于川蜀。若高麗故城之刻，新羅巡狩之碑，啟自遠夷，來從外國，然其高美，已冠古今。夫以蠻夷筆迹，猶尚如是，而其時裙屐高流，令仆雅望，騁樂、衛之談，擢袁、蕭之秀者，筆劄奇麗，當複何如。緬思風流，真有五雲樓閣想像虛無之緻，不可企已！

北碑莫盛于魏，莫備于魏。蓋乘晉、宋之末運，兼齊、梁之流風，享國既永，藝業自興。孝文黼黻，笃好文術，潤色鴻業，故太和之後，碑版尤盛，佳書妙制，率在其時。延昌正光，染被斯暢。考其體裁俊偉，筆氣深厚，恢恢乎有太平之象。晉、宋禁碑，周、齊短祚，故言碑者，必稱魏也。

孝文以前，文學無稱，碑版亦不著。今所要者，惟有三碑，道武時則有《秦從造像》，王銀堂題名，太武時則有《鞏伏龍造像》《趙褵造像》皆新出土者也。雖草昧初構，已有王風矣。

太和之後，諸家角出，奇逸則有若《石門銘》，古樸則有若《靈廟》《鞠彥雲》，古茂則有若《晖福寺》，瘦硬則有若《吊比幹文》，高美則有若《靈廟碑陰》《鄭道昭碑》《六十人造像》，峻美則有若《李超》《司馬元興》，奇古則有若《劉玉》《皇甫騑》，精能則有若《張猛龍》《賈思伯》《楊翚》，峻宕則有若《張黑女》《馬鳴寺》，虛和則有若《刁遵》《司馬昇》《高湛》，圓靜則有若《法生》《劉懿》《敬使君》，亢夷則有若《李仲璇》，莊茂則有若《孫秋生》《長樂王》《太妃侯》《溫泉頌》，豐厚則有若《呂望》，方重則有若《楊大眼》《魏靈藏》《始平公》，靡逸則有若《元詳造像》《優填王》。統觀諸碑，若遊群玉之山，若行山陰之道，凡後世所有之體格無不備，凡後世所有之意态亦無不備矣。

凡魏碑，随取一家，皆足成體，盡合諸家，則為具美。雖南碑之綿麗，齊碑之逋峭，隋碑之洞達，皆涵蓋渟蓄，蘊于其中。故言魏碑，雖無南碑及齊、周、隋碑，亦無不可。

何言有魏碑可無南碑也？南碑奇古之《寶子》，則有《靈廟碑》似之；高美之《爨龍顔》，峻整之《始興王碑》，則有《靈廟碑陰》《張猛龍》《溫泉頌》當之；安茂之《枳楊府君》《梁石阙》，則有《晖福寺》當之；奇逸之《瘗鶴銘》，則有《石門銘》當之。自餘魏碑所有，南碑無之，故曰莫備于魏碑。

何言有魏碑可無齊碑也？齊碑之佳者，峻樸莫若《鋋修羅》，則《張黑女》《楊大眼》近之；奇逸莫如《朱君山》，則豈若《石門銘》《刁遵》也？瘦硬之《武平五年造像》，豈若《吊比幹墓》也？洞達之《報德像》，豈若《李仲璇》也？豐厚之《定國寺》，豈若《晖福寺》也？安稚之《王僧》，豈若《皇甫摐》《高湛》也？

何言有魏碑可無周碑也？古樸之《曹恪》，不如《靈廟》；奇質之《時珍》，不如《皇甫摐》；精美之《強獨樂》，不如《楊翚》；峻整之《賀屯植》，不如《溫泉頌》。

何言有魏碑可無隋碑也？瘦美之《豆盧通造像》，則《吊比幹》有之；豐莊之《趙芬》，則《溫泉頌》有之；洞達之《仲思那》，則《楊大眼》有之；開整之《賀若誼》，則《高貞》有之；秀美之《美人董氏》，則《刁遵》有之；奇古之《臧質》，則《靈廟》有之；樸雅之《宋永貴》《甯贊》，則《李超》有之；莊美之《舍利塔》《蘇慈》，則《賈思伯》《李仲璇》有之；樸雅之《吳俨》《龍華寺》，則不足比數也。

故有魏碑可無齊、周、隋碑。然則三朝碑真無絕出新體者乎？曰：齊碑之《鋋修羅》《朱君山》，隋之《龍藏寺碑》《曹子建》，四者皆有古質奇趣，新體異态，乘時獨出，變化生新，承魏開唐，獨标俊異。四碑真可出魏碑之外，建标千古者也。

後世稱碑之盛者莫若有唐，名家傑出，諸體并立。然自吾觀之，未若魏世也。唐人最講結構，然向背往來伸縮之法，唐世之碑，孰能比《楊翚》《賈思伯》《張猛龍》也？其筆氣渾厚，意态跳宕；長短大小，各因其體；分行布白，自妙其緻。寓變化于整齊之中，藏奇崛于方平之内，皆極精采。作字工夫，斯為第一，可謂人巧極而天工錯矣。以視歐、褚、顔、柳，斷凫續鶴以為工，真成可笑。永興登善，頗存古意，然實出于魏。各家皆然，略詳《導源篇》。

何朝碑不足取，何獨取于隋？隋碑無絕佳者，隋人無以書名冠世者，又何足取？不知此古今之故也。吾愛古碑，莫如《谷朗》《郛休》《爨寶子》《枳陽府君》《靈廟碑》《鞠彥雲》，以其由隸變楷，足考源流也。愛精麗之碑，莫若《爨龍顔》《靈廟碑陰》《晖福寺》《石門銘》《鄭文公》《張猛龍》，以其為隸楷之極則也。隋碑内承周、齊峻整之緒，外收梁、陳綿麗之風，故簡要清通，彙成一局，淳樸未除，精能不露。譬之骈文之有彥昇、休文，詩家之有玄晖、蘭成，皆薈萃六朝之美，成其風會者也。

隋碑風神疏朗，體格峻整，大開唐風。唐世歐、虞及王行滿、李懷琳諸家，皆是隋人。今人難免幹祿，唐碑未能棄也，而淺薄漓古甚矣，莫如擇隋書之近唐，而古意未盡漓者取之。昔人稱中郎書曰“筆勢洞達”，通觀古碑，得洞達之意，莫若隋世。蓋中郎承漢之末運，隋世集六朝之餘風也。

統觀《豆盧通造像》《趙芬殘石》《仲思那造像》《鞏賓墓志》《賀若誼碑》《惠雲法師墓志》《蘇慈碑》《舍利塔》《宋永貴墓志》《吳俨墓志》《龍華寺》，莫不有洞達之風，即《龍藏寺》安簡渾穆，亦有洞達之意。而快刀斫陣，雄快峻勁者，莫若《曹子建碑》矣。吾收隋世佛經造像記頗多，中有甚肖《曹子建碑》者，蓋當時有此風尚。其餘亦峻爽。造像記太多，不暇别白論之，附叙其概，然愛其峻爽之美，亦嫌其古厚漸失，不能無稍抑之。吾嘗有詩曰：“歐體盛行無魏法，隋人變古有唐風。”猶取其不至如唐之散樸太甚耳。

隋碑漸失古意，體多闿爽，絕少虛和高穆之風。一線之延，惟有《龍藏》。《龍藏》統合分、隸，并《吊比幹文》《鄭文公》《敬使君》《劉懿》《李仲璇》諸派，薈萃為一，安靜渾穆，骨鲠不減曲江，而風度端凝，此六朝集成之碑，非獨為隋碑第一也。虞、褚、薛、陸，傳其遺法，唐世惟有此耳。中唐以後，斯派漸泯，後世遂無嗣音者，此則顔、柳醜惡之風敗之欤！觀此碑真足當古今之變者矣。

《蘇慈碑》以光緒十三年出土，初入人間，辄得盛名。以其端整妍美，足為幹祿之資，而筆畫完好，較屢翻之歐碑易學。于是翰林之寫白摺者，舉子之寫大卷者，人購一本，期月而紙貴洛陽，信哉其足取也。然氣勢薄弱，行間亦無雄強茂密之象。沈刑部子培以為赝作，或者以時人能書者比之，未能迫近，無從作赝。子培曰：“筆法不易赝古，刀法赝古最易，廠肆優為之。”黃編修仲弢，以其中叙葬處樂邑裡數字行氣不接，字體不類，為後來填上，若赝作必手筆一律，因尊信之。吾觀梁《吳平忠侯》，貞觀時《于孝顯碑》，勻淨相近，蓋梁、隋間有是書體。學者好古從長，臨寫有益，中原采菽，無事苛求，信以傳信可也。《姚辨志》雖為率更書，以石本不傳，僅有宋人翻本，故不叙焉。

《舍利塔》運筆爽達，結體雍容茂密，而有疏朗之緻，誠為《醴泉》之先聲。上可學古，下可幹祿，莫若是碑。《龍藏寺》氣體相似，但稍次矣。《賀若誼》峻整略同，雍容不及，然亦緻佳者也。《趙芬殘石》字小數分，甚茂重，與魏碑《惠輔造像》同，字小而體畫密厚，可見古人用筆必豐，毫鋪紙上，豈若《溫大雅碑》之薄弱乎！

唐人深于隋碑，得洞達之意者，有《裴鏡民》《靈慶池》二碑，清豐端美，筆畫亦完好，當為佳本。《裴鏡民》勻粹秀整，态度安和。《靈慶池》則有騰擲之勢，略見龍跳虎卧氣象，尤為妙品。《九成》《皇甫》，佳拓不可得，得二碑可代興矣。

《臧質》古厚而寬博，猶有《龍顔》《晖福》遺風。《甯甗》嚴密而峻拔，猶是《修羅》《定國》餘派。《龍山公》為虞、顔先聲，《欽江谏議》為率更前導，其與《龍藏》，皆為隋世鼎足佳碑也。書至于隋、齊、周，名手若趙文深、李德林，梁、陳隽彥若王褒、庾信，鹹集長安，故善書尤衆。永叔跋《丁道護碑》曰：“隋之晚年，書家尤盛，吾家率更與虞世南，皆當時人。餘所集錄開皇、仁壽、大業時碑頗多，其筆畫率皆精勁。”蓋隋碑之足賞久矣。

殷、周以前，文字新創，雖有工拙，莫可考稽。南、北朝諸家，則春秋群賢，戰國諸子，當殷、周之末運，極學術之異變，九流并出，萬馬齊鳴，人才之奇，後世無有。自漢以後，皆度内之人，言理不深，言才不肆，進比戰國，倜乎已遠，不足複為辜較。書有南、北朝，隸、楷、行、草，體變各極，奇偉婉麗，意态斯備，至矣，觀斯止矣！至于有唐，雖設書學，士大夫講之尤甚，然缵承陳、隋之餘，綴其遺緒之一二，不複能變，專講結構，幾若算子。截鶴續凫，整齊過甚。歐、虞、褚、薛，筆法雖未盡亡，然澆淳散樸，古意已漓，而顔、柳叠奏，澌滅盡矣。米元章譏魯公書醜怪惡劄，未免太過，然出牙布爪，無複古人淵永渾厚之意，譬宣帝用魏相、趙廣漢輩，雖綜核名實，而求文帝、張釋之、東陽侯長者之風，則已渺絕。即求武帝雜用仲舒、相如、衛、霍、嚴、朱之徒，才能并展，亦不可得也。不然，以信本之天才，河南之人巧，而窦臯必貶歐以“不顧偏醜，<幽頁>翹縮爽，了臬黝糾”，譏褚“畫虎效颦，澆漓後學”，豈無故哉！唐人解講結構，自賢于宋、明，然以古為師，以魏、晉繩之，則卑薄已甚。若從唐人入手，則終身淺薄，無複有窺見古人之日。古文家謂畫今之界不嚴，學古之辭不類。學者若欲學書，亦請嚴畫界限，無從唐人入也。

韓昌黎論作古文，謂非三代兩漢之書不敢觀。謝茂秦、李於鱗論詩，謂自天寶、大曆以下可不學。皆斷代為限，好古過甚，論者诮之。然學以法古為貴，故古文斷至兩漢，書法限至六朝。若唐後之書，譬之骈文至四傑而下，散文至曾、蘇而後，吾不欲觀之矣。操此而談，雖終身不見一唐碑可也。

唐碑中最有六朝法度者，莫如包文該《衮公頌》，體意質厚，然唐人不甚稱之。又範的《阿育王碑》，亦有南朝茂密之意，亦不見稱。其見稱諸家，皆最能變古者，當時以此得名，猶之輔嗣之《易》，武功之思，其得名處，即其下處。彼自成名則可，後人安可為所欺邪！

唐碑古意未漓者尚不少，《等慈寺》《諸葛丞相新廟碑》，博大渾厚，有《晖福》之遺。《許洛仁碑》，極似《賀若誼》。賈膺福《大雲寺》亦有六朝遺意。《靈琛禅師灰身塔文》，筆畫豐厚古樸，結體亦大小有趣。《郝貴造像》，峻樸是魏法。《馬君起浮圖》，分行結字，變态無盡。《韋利涉造像》，遒媚俊逸。《順陵殘碑》，渾古有法。若《華山精享碑題名》，王紹宗《王徵君臨終口授銘》，《獨孤仁政碑》《張宗碑》《敬善寺碑》《於孝顯碑》《法藏禅師銘塔》，皆步趨隋碑，為《甯甗》《舍利塔》《蘇慈碑》之嗣法者。至小碑中若《王仲堪墓志》，體裁峻絕。《王留墓志》，精秀無匹。《李夫人》《賈嫔墓志》，勁折在《劉玉》《衮公頌》之間。《常流殘石》，樸茂在《呂望》《敬顯俊》之間。《韋夫人志》，超渾在《王偃》《李仲璇》之間。《一切如來心真言》，神似《刁遵》。《太常寺丞張銳志》，圓勁在《刁遵》《曹子建》之間。《張氏墓志》，骨血峻秀。《張君起浮圖》，體峻而美。《焦璀墓志》，茂密有魏風。此類甚多，皆工絕，不失六朝矩矱，然皆不見稱于時，亦可見唐時風氣。如今論治然，有守舊開新二黨，然時尚開新，其黨繁盛，守舊黨率為所滅。蓋天下世變既成，人心趨變，以變為主，則變者必勝，不變者必敗，而書亦其一端也。夫理無大小，因微知著，一線之點有限，而線之所引，億兆京陔而無窮，豈不然哉！故有宋之世，蘇、米大變唐風，專主意态，此開新黨也。端明笃守唐法，此守舊黨也。而蘇、米盛而蔡亡，此亦開新勝守舊之證也。近世鄧石如、包慎伯、趙蒨叔變六朝體，亦開新黨也，阮文達決其必盛，有見夫！

論書不取唐碑，非獨以其淺薄也。平心而論，歐、虞入唐，年已垂暮，此實六朝人也。褚、薛筆法，清虛高簡，若《伊阙石龛銘》《石浣序》《大周封禅壇碑》，亦何所惡？良以世所盛行，歐、虞、顔、柳諸家碑，磨翻已壞，名雖尊唐，實則尊翻變之棗木耳。若欲得舊拓，動需露台數倍之金，此是藏家之珍玩，豈學子人人可得而臨摹哉！況求宋拓，已若漢高之劍，孔子之履，希世罕有，況宋以上乎！然即得信本墨迹，不如古人，況六朝拓本，皆完好無恙，出土日新，略如初拓，從此入手，便與歐、虞争道，豈與終身寄唐人籬下，局促無所成哉！識者審時通變，自不以吾說為妄陳高論，好翻前人也。

自宋、明以來皆尚唐碑，宋、元、明多師兩晉，然千年以來，法唐碑者無人名家。南、北碑興，鄧頑伯、包慎伯、張廉卿即以書雄視千古。故學者适逢世變，推陳出新，業尤易成。舉此為證，尤易悟也。

唐人名手，誠未能出歐、虞外者，今昭陵二十四種可見也。吾最愛殷令名書《裴鏡民碑》，血肉豐澤。《馬周》《褚亮》二碑次之矣。餘若王知敬之《李衛公碑》，郭俨之《陸讓碑》，趙模之《蘭陵公主碑》，《高士廉茔兆記》《崔敦禮碑》，體皆相近，皆清朗爽勁，與歐、虞近者也。若權懷素《平百濟碑》，間架嚴整，一變六朝之體，已開顔、柳之先。《崔筠》《劉遵禮志》，方勁亦開柳派者。此唐碑之沿革，學唐碑者當知之。中間韋縱《靈慶池》《高元裕碑》，有龍跳虎卧之氣，張颠《郎官石柱題名》有廉直勁正之體，皆唐碑之可學者。必若學唐碑，從事于諸家可也。

傳曰，人心不同如其面，然山川之形亦有然。餘嘗北出長城而臨大塞，東泛滄海而觀芝罘，西窺鄂漢南攬吳越，所見名山洞壑，嵚峤{穴叫}窅，無一同者，而雄奇秀美，逋峭淡宕之姿雖不同，各有其類。南洋島族，暨泰西亞非利加之人，碧睛墨面，狀大詭異，與中土人絕殊，而骨相瑰玮精緊，清奇肥厚仍相同。夫書則亦有然。

真楷之始，濫觞漢末，若《谷朗》《郛休》《爨寶子》《枳陽府君》《靈廟》《鞠彥雲》《吊比幹》《高植》《鞏伏龍》《泰從》《趙褵》《鄭長猷造像》，皆上為漢分之别子，下為真書之鼻祖者也。太樸之後，必繼以文；封建之後，必更郡縣。五德遞嬗，勢不能已。下逮齊、隋，雖有參用隸筆者，然僅如後世關内侯，徒存爵級，與分地治者，絕界殊疆矣。今舉真書諸體之最古者，披枝見本，因流溯源。記曰，禽獸知有母而不知有父。野人曰，父母何算焉。大夫及學士則知有祖。今學士生長于書，亦安可不知厥祖哉？故凡書體之祖，與祖所自出，并著于篇。

《葛府君碑額》，高秀蒼渾，殆中郎正脈，為真書第一，古石《梁石阙》其法嗣，伯施、清臣其繼統也。同時有蜀漢《景耀八石弩釠銘》，正書字如黍米大，渾厚蒼整，清臣《麻姑壇》似之，可為小楷極則。此後正和、太和之弩體亦相近。又有太康五年楊紹瓦，體勢與《瘗鶴銘》同，雜用草、隸，此皆正書之最古者也。

《枳陽府君》體出《谷朗》，豐茂渾重，與今存鐘元常諸帖體意絕似。以石本論，為元常第一宗傳，《大祖文皇帝神道》《晖福寺》真其法嗣，《定國寺》《趙芬殘石》《王輝兒造像》其苗裔也。李北海毫鋪紙上，亦源于是，《石室記》可見。後此能用豐筆者寡矣。

《爨龍顔》與《靈廟碑陰》同體，渾金璞玉皆師元常，實承中郎之正統，《梁石阙》所自出。《穆子容》得《晖福》之豐厚，而加以雄渾，自餘《惠輔造像》《齊郡王造像》《溫泉頌藏質》皆此體。魯公專師《穆子容》，行轉氣勢，毫發畢肖，誠嫡派也。然世師顔者，亦其遠胄，但奉别宗，忽原籍之初祖矣。

《吊比幹文》瘦硬峻峭，其發源絕遠，自《尊楗》《裒斜》來，上與中郎分疆而治，必為崔浩書，則衛派也。其裔胄大盛于齊，所見齊碑造像百種，無不瘦硬者，幾若陽明之學，占斷晚明矣。惟《隽修羅碑》加雄強之态，《靈塔銘》簡靜腴和，獨饒神韻。則下開《龍藏》而胎褚孕薛者也。《朱君山》超秀，亦其别子。惟《定國寺》《圓照造像》，不失豐肥，猶西魏派，稍轶三尺耳。至隋《賀若誼碑》則其嫡派，《龍華寺》乃弱支也。觀《孟達法師》《伊阙石龛》《石淙序》，瘦硬若屈鐵，猶有高曾矩矱。褚得于《龍藏》為多，而采虛于《君山》，植幹于《賀若誼》。薛稷得于《賀若誼》而參用《貝義淵》肆恣之意。誠懸雖雲出歐，其瘦硬亦出《魏元預》《賀若誼》為多。唐世小碑，開元以前，習褚、薛者最盛。後世帖學，用虛瘦之書益寡，惟柳、沈之體風行，今習誠懸師《石經》者，乃其雲礽也。

《石門銘》飛逸奇恣，分行疏宕，翩翩欲仙，源出《石門頌》《孔宙》等碑，皆夏、殷舊國，亦與中郎分疆者，非元常所能牢籠也。《六十人造像》《鄭道昭》《瘗鶴銘》乃其法乳，後世寡能傳之。蓋仙人長生，不顧世間煙火，可無傳嗣。必不得已，求之宋之山谷，或嘗得大丹學飛升者，但力薄，終未能淩霄漢耳。偶見《端州石室》，有宋人劉起題記，點畫奇逸，真《石門》裔孫也，不圖于宋人見之。

《始興忠武王碑》與《刁遵》同體，茂密出元常，而改用和美，幾與今吳興書無異，而筆法精絕，如有妙理，北朝碑實少此種，惟《美人董氏志》娟娟靜好，略近之。至唐人乃多采用，今以吳興故，千載盛行。今日作趙書者，實其苗裔，直可謂之《刁遵》體也。

《始興王碑》意象雄強，其源亦出衛氏。若結體峻密，行筆英銳，直與率更《皇甫君碑》無二，乃知率更專學此碑。窦臯謂率更師北齊劉珉，豈劉珉亦師此邪？蓋齊書峻整，珉書想亦《隽修羅》之類，而加結構耳。凡後世學歐書者，皆其孫曾也。

《楊大眼》《始平公》《魏靈藏》《鄭長猷》諸碑，雄強厚密，導源《受禅》，殆衛氏嫡派。惟筆力橫絕，寡能承其緒者。惟《曹子建碑》《佛在金棺上題記》，洞達痛快，體略近之，但變為疏朗耳。唐碑雖主雄強，而無人能肖其筆力，惟《道因碑》師《大眼》《靈藏》，《東方朔畫贊》《金天王碑》師《長猷》《始平》，今承其統。韓魏公《北嶽碑》，專師《畫贊》，嚴重肖其為人。帖學盛興，人不能複為方重之筆，千年來幾于夔之不祀也。

《張猛龍》《賈思伯》《楊翚》亦導源衛氏，而結構精絕，變化無端。朱笥河稱《華山碑》修短相副，異體同勢，奇姿誕谲，靡有常制者，此碑有之。自有正書數百年，薈萃而集其成，天然功夫，并臻絕頂，當為碑中極則。信本得其雄強，而失其茂密。殷令名、包文該頗能學《賈思伯》，其或足為嗣音欤？

《李超碑》體骨峻美，方圓并備，然方筆較多，亦出衛宗。《司馬元興》《孟敬訓》《皇甫摐》《凝禅寺》體皆相近。《解伯達造像》亦有奇趣妙理，兼備方圓，為北碑上乘。至隋《宋永貴》，唐《於孝顯》《李緯》《圭峰》，亦其裔也。

《高湛》《劉懿》《司馬昇》《法生造像》，秾華麗美，并祖鐘風。《敬顯俊》獨以渾逸開生面，《李仲璇》則以駿爽騁逸足，《凝禅寺》則以峻整暢元風，《龍藏》集成，如青瑣連錢，生香異色，永興傳之，高步風塵矣。唐初小碑，最多此種，若《張興》《王留》《韋利涉》《馬君起浮圖》，并其緒續，流播人間。吳興、香光，亦其餘派也。

《高植》體甚渾勁，殆是鐘法。《王偃》《王僧》，微有相近，然渾古過甚，後世寡傳，惟魯公差有其意耳。

《張黑女碑》雄強無匹，然頗帶質拙，出于漢《子遊殘碑》，《馬鳴寺》略近之，亦是衛派。唐人寡學之，惟東坡獨肖其體态，真其苗裔也。

《吳平忠侯》字大逾寸，亦出元常，而勻淨安整，細觀《蘇慈碑》布白著筆，與此無異。以此論之，《蘇慈》亦非僞碑，不得以其少雄強氣象非之。唐貞觀十四年《於孝顯碑》，勻淨亦相似，以證《蘇慈》，尤可信與《舍利塔》皆一家眷屬。自唐至今，習幹祿者師之，于今為盛，子孫千億，等于子姬矣。

《慈香造像》體出《夏承》，其為章也，龍蟠鳳舞，縱橫相涉，阖辟相生，真章法之絕珣也。其用筆頓挫沈著，筋血俱露，北碑書無不骨肉停勻，筆峰難驗，惟此碑使轉斫折，酣縱逸宕，其結體飛揚綿密，大開宋、明之體，在魏碑中，可謂奇姿詭态矣。

《優填王》平整薄弱，絕無滋味，大似唐人書，然亦可見魏人書，已無不有矣。

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