無以知君子之志?今天我們一起學習《論語·裡仁篇》的第四章——子曰：“苟志于仁矣，無惡也”，接下來我們就來聊聊關于無以知君子之志?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

無以知君子之志

今天我們一起學習《論語·裡仁篇》的第四章——子曰：“苟志于仁矣，無惡也。”

朱熹在《集注》上解釋：“苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。”苟，就是誠，至誠，誠心；志，就是内心對某一件事情的向往、仰慕，從而發出決定得到它的内心誓願。當我們把“仁”作為人生努力追求的目标而堅固地銘刻在内心的時候，就會“無惡也”，不會去作惡，也不會去厭惡、憎恨别人。

這裡最關鍵的是“志”，這是建立在内心深處的志向。孔子“十五而志于學”，十五歲就立志、發願向聖人效學，從而奠定了他一生的成聖之路。想一下，我們平時仰慕什麼？向往什麼？志心什麼？特别是在這個講究經濟和物質的時代，我們是否滿腦子都是在忙賺錢，為生存而奮鬥，為追求名利而拼命？就是聽到這個“仁”字都非常不容易，何況要去求仁？現在我們有幸聽到了，而且學到了，如果還是浮浮泛泛，不能把它領納到内心，讓生命産生我所要的終極幸福，就會有點可惜。因為這條路我們從來沒有走過，走的過程中必須要與原來的習氣作抗争，這非常不容易。所以，一定要有過來人指導。沒有過來人指導，我們是不能把它放到心裡去的。弄得不好，學到一點道理，把它變成照妖鏡，去照别人。一照，全世界都是妖怪，隻有自己不是。

朱熹在《集注》上又說“苟志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”雖然内心志于仁，但我們在行為上未必沒有過失；雖然有過失，但不妨礙我們舍惡取善。因為當我們内心有“仁”的見解和力量推動時，即使行為上還難免有過失，但對犯過的行為非常謹慎、敏銳，一定會及時去追悔、痛擊，犯過的力量就會被削弱。從這個角度看，我們的内心已經開始舍惡取善了。這也不妨礙稱之為“無惡”。 孔子曾經說：“過而不改，是謂過矣。”

明兩朝帝師張居正對這一章這樣解釋：“人性本善，而所為有不善者，皆不仁之念累之也。若其心能專向于仁，而欲以克去己私，複還天理，則一時察識雖未能精，踐履雖未能熟，亦可保其必無為惡之事矣”我們人人都本具良知，之所以還去造作不善，都是因為心性被私欲蓋覆，累積了不仁的念頭，迷失了本性。如果我們一心求仁，克服私欲，恢複我們内心本有的天理，如此的話，即使認識不一定非常精純，行仁的實踐不一定娴熟，也可以确保不作極惡的事情。張居正将“仁”視作天理，将“惡”定為私欲。天理與私欲不可以并立。隻要我們志心求天理，私欲也就無容身之地。這是孔子勉勵我們一心求仁的苦心和用意啊！

私欲是我們内心最根本的惡，其它的惡念都是從這個地方流變出來的。什麼是私欲？前幾章我們已經作過解釋，它是與天理的公正相對立的一種自我執取。其中，在自他分别中，執取自己最為超勝；在對待事物的看法上，執取自己的見解最為正确。這種以自我為中心的執着，使我們面對任何外境，無論外境顯現為善的美好境，還是惡的讨厭境；是貧窮的逆境，還是富樂的順境，都無法調适身心。正如上章講到的，面對“約”這個貧窮境，我們會抱怨；面對“樂”這個富樂境，我們會産生驕慢。如果一直這樣累積下去，其結果導緻我們看不慣任何外境，讨厭我生命中遇到的任何一個人，這樣就會沒有一個地方可以容身。

所以，仁最究竟的内涵，是由顔回發問，孔子回答的——“克己複禮”。就是克制私欲，恢複周禮。私欲被克制以後，天下自然歸仁。因為我們内心清淨了，所有的外境都會随我們清淨的心随轉，也變得清淨；反之，如果我們的心被私欲占領，就會在任何外境上都安立錯誤的見解，産生錯誤的情緒，再清淨的境都變得不清淨了。所以，天下歸仁，在我們的内心安立。當我們内心歸仁，任何的人和事，在我們眼裡都會變得清淨美好，何來厭惡、憎恨的情緒呢？

當然，這并不否定我們對善惡的識别和分辨，如果連善惡都不分了，就變成大糊塗蟲了。但不同的是，當我們分别善惡時，不是帶着私欲，而是充滿了仁愛。這時我們看到善的就會鼓勵他，看到不善的，想去幫助他。這就是孔老夫子的特征。

如果仔細檢查一下我們的身心，就不難發現平時我們不太會凝視自己的内心，自己的内心到底在想什麼，發生了什麼，是不太清楚的。我們習慣向外觀察，向外尋找苦樂的原因，執取别人的過失。在《憲問》篇中記載說“子貢方人”，就是子貢觀别人的過失，孔子教導他：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”意思是“賜啊，難道你就夠好了嗎？我卻沒有這閑功夫觀他人之過。”六祖惠能大師在《六祖壇經》中說：“若真修道人，不見世間過”。一個真正修道的人，不會去看世間人的過失。所謂不見，并不是真的不見，而是不會執取他的過失，然後産生排斥、厭惡等煩惱情緒。

本章啟發我們，在任何時候都不可以怨恨别人、憎惡别人。要在深刻認識什麼是仁，什麼是私欲等概念之上，以觀功念恩來對治我們觀過念怨的習氣。可以說，觀功念恩也是本章“苟志于仁矣，無惡也”的一個下手處。如果我們養成看别人的功德和優點的習慣，日積月累，就會将仁德建立在内心，自然能“克己複禮”，心中“無惡”。

如果别人身上确實有值得觀功念恩的地方，譬如他有很多的優點，有很多值得我學習的地方，他幫助過我很多，那麼我觀起功來、念起恩來就比較容易。但如果遇到一個我不相應的人，毛病非常多的人，甚至找不到一個優點的人，觀功念恩就不那麼容易了。但聖賢也教會了我們很多方法，譬如孔子說：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”孔子又說：“見賢思齊焉，見不賢而内自省也。”等等。

但進一步要探索觀功念恩的深度，就要去看人性的本質。孔子沒有直接說人性是善還是惡，但在《三字經》中說：“人之初，性本善，性相近，習相遠”。孟子及後來的王陽明，都認為人性中本具光明良知。佛家說得更為清楚，說衆生皆有佛性，人人都能成佛。所謂佛性，就是衆生心續上的無自性，或者是人人成佛的可能性。如果說我們的心都是無自性的，不是本來如此的，那麼我看到某人身上顯現出來的惡，也不是他的本來面貌，是他迷失自性之後顯現出來的颠倒念頭，因緣過去了，他的惡也會消失。這也許是我們可以原諒一個人的永恒理由。何況作為凡夫的我們，對别人顯現出來的惡，我們不一定能判斷清楚，他的本地風光到底是什麼，如果沒有聖人的智慧怎麼能夠洞察清楚呢？

對于人性或者佛性，也許過于高深，我們無法了解。但它的作用——離苦得樂的本能，人人都可以感知。隻要透過聖賢、師長的加被和教導，我們的心明确地見到修習仁道的特别利益，不修習仁道的害處，還有了知修習仁道的方法和次第，離苦得樂的本能就會自動地推動我們的心，趨向于去修習仁道，去克己複禮，去改惡從善。而且古聖先賢及曆代祖師大德示現了他們生命成功的典範，他們也發願幫助我們去得到生命的終極幸福。所以，來到我面前的任何一個人，無論他顯現何等身相，即便是一無是處，滿身是惡，但離苦得樂的本能都會推動他終究棄惡從善，追随聖賢，求取仁德。誰敢斷定，一個惡的人，一定不能行善？誰敢斷定，一個處在黑暗中的人，一定走不進光明？誰敢斷定，一個暫時走得慢的人，一定會比你慢到達理想的彼岸？

在生命的旅途中，在追随聖賢學修的路上，我們與每個人的遇見，都是一次美麗的相遇，都是一個美好的緣起。如果我們對一個與自己不相應的人觀過念怨，乃至起憎惡和放棄的心，那麼我們就失去了一次次與他人切磋琢磨、令生命不斷成長的機會，我們的福德不但不能累積，反而有所虧損。

蕅益大師說：“千年暗室，一燈能破。”但願我們能夠追聖賢，去點亮心中那盞仁愛的明燈，照破我們被私欲籠罩的千年黑暗！

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!