天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

——《道德經》第77章

《聖經·馬太福音》有這樣一段話：“凡是有的，還要加倍給他，叫他多餘；凡是少的，連他所有的也要奪過來。”這段話最直觀的解釋就是讓富的更富、窮的更窮，反映了社會中存在的一個普遍現象就是赢家通吃，後世的經濟學家和社會學家稱這種現象為“馬太效應”。

其實，老子早就發現了這種現象，他說：“人之道則不然，損不足以奉有餘。”人世間的行徑就不是這樣，卻要減損不足的，用來供奉有餘的人。

人性的弱點，常常是不知足，有的人總想多吃多占，擁有的社會資源越多，就有了更強的攫取能力，就能從匮乏的人那裡掠奪更多的财物，比如貪官把社會資源攢在手裡，貪污受賄，甚至赈災款、救濟款都敢貪，這就是“損不足而奉有餘”。

“損不足以奉有餘”的行為法則，隻會造成天下的貧富不均衡和權利的不平等，最終造成富者越富，貧者越貧。如果貧富差異不斷擴大，累積的社會矛盾得不到有效化解，很容易産生問題，引起社會動亂發生。

孔子就說，“不患寡而患不均，不患寡而患不安。”農民起義提出的“等貴賤，均貧富”、“劫富濟貧”的口号，就是這種社會心理和社會現象的集中體現，希望通過财産和權力的重新分配來達到社會的均平。

怎樣化解兩極分化的社會矛盾呢？老子給出了一個方案是要效法“天之道”的做法。

老子說：“天之道，其猶張弓乎？”“天之道”，自然規律；“張”，拉開，“張弓”，就是拉開弓射箭。自然的規律，豈不就像拉開弓弦一樣嗎？

拉弓射箭，就要有的放矢：“高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。”“抑”，壓低；“下”，低；“舉”，擡高。“損”，減損；“補”，增補、補充；“有餘”，指弓拉得力量太大了；“不足”，是指用力太小了。

拉弓射擊要擊中目标，弓舉的高低、拉力的強弱都要适宜，必須保持平穩均衡，才能一箭射中目标。太高、太低、太強、太弱，都不能擊中目标。因此，瞄準目标時，弓舉得太高了就要降低，太低了就要擡高；用力量過大了就減少點力量，拉力不足就要增加點力量。

天道是看不見的，老子用拉弓射箭時的做法作比喻，沿着這個比喻，得出了這樣結論：“天之道，損有餘而補不足。”自然的運行規則，就是減損多餘的，來增補不足的，從而保持均平調和。

損有餘補不足，是古人的共識。《周易•謙》卦裡說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。”意思是說，天道是減損滿盈而增益謙下，地道是變換盈滿而流注補益欠缺。

“天之道，損有餘而補不足”，不是平均主義，而是追求均衡調和的狀态。老子把他從自然界得來的直觀認識運用到人類社會，面對當時貧富對立的社會現實，提出人道也應該取法天道，“高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之”。

世俗社會要達到均衡，财富多的人拿出多餘的财物幫助不足的人，多做慈善以救助貧弱者，高收入的人多交稅以調節收入和财富，從而縮短貧富差距，使社會趨向均衡。

而那些“損不足而奉有餘”的人，雖然短期内得到了許多，但“天之道”是公平的，那些拼命撈取的貪官最後锒铛入獄，非法所得被沒收，人身自由甚至生命被剝奪。

“孰能有餘以奉天下？唯有道者。”什麼樣的人才能夠真正做到把多餘的用來貢獻天下呢？唯有了解道的人，按照道的方式去行事，才能做到“有餘以奉天下”。

“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見（通“現”）賢。”古代“聖”字寫作“聖”，“王”字上是“耳”和“口”，意思是能聽進别人的意見，說出代表民意的話，這樣的人才能稱“聖”。一個有道的執政者，勤政為民卻不把它當作倚仗甚至勒索的手段，成就了功業而不居功自傲，也不想把自己的賢能顯露出來到處炫耀。

老子用有道之人所作所為來向世人做示範，有道之人知足常樂，決不會将自己推到溢滿的地位，想的不是自己占有更多，而是怎樣對天下多做奉獻，将自己多餘的部分分給不足的人，更不會居功自傲、自吹自擂、貪得無厭。

我國“造福人民，要讓人民過上好日子，政府就要過緊日子”，從“一個都不能少”的全面小康，到“擺在更加重要的位置”的共同富裕，人民的獲得感和幸福感不斷提升，為老子“損有餘而補不足”的思想注入了全新的内涵，這對實現社會公平正義具有重大意義。

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