孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切笃厚、不容蔽昧處提省人，使人于事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆隻是緻他那一念事親從兄真誠恻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事，雖千變萬化，至于不可窮诘。而但惟緻此事親從兄一念真誠恻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其隻有此一個良知故也是。事親從兄一念良知之外，更無有良知可緻得者。故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。文蔚雲：“欲于事親從兄之間，而求所謂良知之學。”就自己用功得力處如此說，亦無不可。若曰緻其良知之真誠恻怛以求盡夫事親從兄之道焉，亦無不可也。明道雲：“行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”①其說是矣。

①“行仁”四句：語出《河南程氏遺書》卷十八。

譯文：

孟子認為“堯舜之道，孝悌而已”，這是從人的良知顯現得最真切笃厚、不容蒙蔽的地方提醒人，讓人在輔佐君主、結交朋友、仁愛百姓、體惜衆物和動靜語默中，都隻是一心地去緻他那孝順雙親敬愛兄長的真誠懇切的良知，如此就自然無不是道。天下之事雖然千變萬化，以至無窮無盡，但隻要用這孝順雙親、敬愛兄長的真誠懇切的良知去應對，就不存在遺失疏漏的情況，正是由于其隻有這一個良知。除了孝順雙親敬愛兄長的一個良知外，再沒有别的良知可緻。所以孟子才說了“堯舜之道，孝悌而已”的話。這就是“惟精唯一”的學問，放之四海而皆準，在後世施行也不會過時。您說：“想在孝順雙親敬愛兄長之間，尋求到良知之學”，就自己用功的得力之處而言，也無不可。若說要從緻其良知的真誠懇切中求得盡到孝順雙親敬愛兄長之道，也未嘗不可。程颢先生說：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，

謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”這句話說的十分正确。

孟子說的“堯舜之道，孝悌而已”，假如僅僅從字面意思理解，好像是一個人隻要孝順父母、敬愛兄長，就合于堯舜之道了。而實際上，孟子說的堯舜之道是隐藏在“孝悌”之後的那個真誠懇切之心，這個真誠懇切之心，才是放之四海皆準的至理。

這裡那句“行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”這句話實際是程頤說的，這裡陽明說成是程颢說的，有誤。要把握這句話的要義，關鍵是理解什麼是“行仁之本”，什麼是“仁之本”。

孝悌是人應該具備的最基本的倫理要求，當然，聯系到當代的現實情況，很多人都是獨生子女，和他們說“孝”還能明白，說到“悌”，就有隔膜了，沒有兄弟姐妹，連“悌”的對象都沒有，可能也就無從體驗了。我們就隻說“孝”，人生到世上，必然有父母，父母有養育之恩，作為子女當知回報，這是最基本的做人道理，如果一個人連自己的父母都不知道去孝順，還能指望他去愛護這個世界上的其他人和事嗎？所以說，“孝悌”是人“行仁”的本。但為什麼不能說“孝悌”是“仁”的本呢？

“行仁”說的是作用，具有動詞的詞性，而“仁”是一個最基本的大原則，具有名詞的詞性。之所以作此區分，按照朱熹在《論語集注》上的解釋，“蓋仁是性也”，“性中隻有個仁、義、禮、智四者而已”所以，“仁”的内涵中，除了“仁愛”的意思，還有義、禮、智三項内容。陽明引用這句，是為了指給聶文蔚這樣一個原則：良知當然包含了仁民愛人，但是也包含了義、禮、智。如果良知之學隻是談仁愛，那麼陽明先生領兵打仗，剿匪安民之時的霹靂手段，也就難以用良知之學去解釋了。

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