• 說在前面

關于學習記錄，我有兩種傾向，一種是先把相關理論學習好，至少從哲學、醫學、心理學角度理解到一定階段，然後再統一記錄下來。一種是随着學習過程就不斷把對片段的理解記錄下來。

第一種寫出來的感覺會相對系統性，避免一些誤導性的思維方式（畢竟自己都沒想清楚寫出來的一定問題多多），第二種則相對及時，可能有些想法不記錄下來就忘記了，但無法避免有很大局限性和誤導性。

目前準備暫時采用第二種方式，因為看了一部分書籍後感覺死亡的命題太過龐大，不是一時半會兒可以梳理明白的。還是一步一步來吧，所以我們先假設每次文章的更新都是錯誤的，随着學習過程再不斷回來“鞭屍”吧！

關于“什麼是死亡”的問題，估計我窮極一生都無法給出準确的回答。這也是N多哲學家想要搞清楚的問題。而對于從小接受中國傳統思維方式教育的人來說，已經習慣了從直覺和感性的方式考慮問題，想要更多從理性和邏輯的方式重新考慮死亡這個問題，就更有難度了。所以一開始我希望先學習西方關于死亡的哲學思想，盡量融入一些西方的思維模式。

按照度娘的說法：死亡指喪失生命，生命終止，停止生存，是生存的反面。哲學上說，死亡是生命(或者事物件)系統所有的本來的維持其存在(存活)屬性的喪失且不可逆轉的永久性的終止。

這裡有兩個有意思的地方，第一個是死亡的定義并不是一個非常明确的定義，比如什麼是蘋果，什麼是數字這些都相對明确，而死亡是用另外一個名詞即“生存”的反面來定義的，也就是“生存”的終止叫死亡。

另外一個地方就是死亡從哲學、生物學、醫學、法律角度會有不同的解釋，而不是唯一的，比如上面這個概念是哲學上的死亡，醫學上有臨床死亡或腦死亡，生物學上有生物學死亡（臨床死亡基礎上的細胞功能停止活動），法律上有宣告死亡等。

所以給死亡下一個明确的定義是比較難的，在柏拉圖的理論中有一個詞叫型相，英文是Form，比如“美”這個詞就是一個型相，因為我們并不能定義出什麼是美這個定義，而隻能通過世界上的東西給美畫出等級，但沒有一個東西會跟型相中的美完全一緻，個人理解就是那些抽象的概念定義就是型相，所以我們姑且也把“死亡”這個概念用型相來解釋吧，至于合理不合理要以後繼續學習才知道。

• 怎麼看待靈魂的含義？

前面說了死亡在不同角度有不同的解釋，靈魂通常是與哲學層面的死亡相關的一個概念。依照目前的學習，我覺得靈魂通俗來講完成兩個重要使命。

第一個使命是作為人類生存的延續，從而對抗死亡。也就是針對人類個體雖然肉體死亡了，但靈魂還可能繼續活着，或者可以通過靈魂延續到來世。

從科學的角度，人類肉體喪失機能後再複原的幾率微乎其微，正是因為對死亡的恐懼，我們需要為死亡尋求一個更容易接受的說法。所以死亡更多承載的不是“消亡”這個概念本身，而是對“恐懼”本身的合理解釋。

例如針對蘋果落地這一現象，我們可以接受牛頓的解釋，哪怕在愛因斯坦的廣義相對論出現之後，我們仍然可以接受在宏觀層面繼續通過牛頓的定律解釋這一現象，但針對“死亡”這個概念時，即使從生物學和醫學角度已經明确了一系列腦死亡标準，但大家仍心懷恐懼，寄希望能夠找出對“死亡”這一概念更合理的解釋方式，在此之前每個“生存”中的人類都會給“死亡”一個更适合自身的解釋方式。

第二個使命是解釋我們在物質層面無法解釋的問題。比如人精神層面的思想、情感、感情等問題。正是基于我們希望對未知事物的探索，而又暫時無法得到其确切的答案，所以我們訴諸于靈魂來暫時進行解釋。

例如前面說的型相這個概念，本身現實世界是并不存在“美”這個概念的，但人類卻能給出其定義，這個無法通過肉體來進行衡量，那麼哲學家就可以用靈魂層面來暫時解釋。

• 哲學意義上的死亡與靈魂？

因為死亡從其定義來說，就是通過“生存”的對立面來定義的，按照一些哲學家的觀點，死亡這個問題的核心也就在于人類的“生存”到底是怎麼定義的？更通俗一點就是人類是依托什麼來“生存”的？人類是純粹物質的還是由肉體和靈魂共同組成的問題。

假設認為人類肉體機能無法正常運轉了就叫死亡，那麼就是一元論，目前生物學、醫學、法律角度對死亡的觀點應該都屬于一元論，隻是無法正常運轉的定義略有不同。

另外一種假設是，即使肉體機能無法正常運轉了，但是人的某種特質（靈魂）仍然能夠脫離肉體的停止運轉繼續存在，這是二元論，即人類是A，肉體是B，靈魂是C，那麼A=B C，人類是由肉體和靈魂共同組成的，肉體和靈魂之間具有雙向反饋機制，比如我們的眼睛看到一個異性，并不知道什麼“美”，但是靈魂卻知道，并作出相應的反饋。

那麼基于二元論的死亡命題本身可能存在一個bug點，如果說A（人類）定義為死亡了，那麼必然B（肉體）和C（靈魂）都要死亡了才行，但如果靈魂還在運轉，怎麼能說人類就算是死亡了呢？

所以基于不同假設，怎麼定義死亡就需要建立在是否存在“靈魂”這一前提的基礎上。而由于靈魂本身是非物質的，我們并無法真實在物質世界感觸到，按照謝裡卡根的觀點隻能說對于我們看到的現象，哪些用一元論解釋更合理，哪些用二元論解釋更合理，如果某一現象隻能用靈魂才能解釋，那麼就證明靈魂的真實性。

舉個例子，比如靈魂附體這個現象，有人确實感受到了并非自己經曆且不可能知道的事情，用二元論觀點，我們可以解釋為一個人的靈魂通過某種方式進入了另一個靈魂；用一元論的觀點也可以解釋為所謂的靈魂隻是肉體在自然界的生物磁場，每個人的生物磁場間可以進行信息交換。但由于目前科學也無法證實信息交換的理論，那麼兩種觀點我們并不能說誰對或者誰錯。

所以對于靈魂的認知可能很難直接通過證明的方式得出結論，在後面需要繼續研究，今天先提出一個相對現實的小問題。

問題：如果有一天人類大腦中的意識和記憶可以像數據一樣被保存下來，那麼一元論中死亡的定義會不會被改寫？

由于從小接受的唯物主義教育，所以對靈魂的概念我們都有一些認識偏差，所以我這裡先偷換了一個概念，就是假設一個狹義的靈魂概念，靈魂是人類大腦産生的意識加上記憶。

生理學上認為意識是人腦對大腦内外表象的覺察，記憶是人腦對經驗過事物的識記、保持、再現或再認。雖然具體意識是怎麼産生出來的，可能我們現在還無法完全解釋，但假設人腦的意識和記憶是可以保存的。就像電子對我們來說雖然是無法看到的，但是我們依然可以認為能夠保存電子一樣。

基于這個假設，如果一個人的心髒停止跳動，大腦已經死亡，細胞也已經死亡、而意識和記憶則通過某種方式保存了下來，那麼到底算不算死亡呢？

由于二元論認為靈魂是非物質的，如果意識和記憶能夠保存下來，那不就不是靈魂了麼？所以我們還是不能證明靈魂的存在。

如果是一元論，那麼可能就需要對死亡進行重新的定義。并且同時就會出現很多倫理問題，比如如果将一個人的意識和記憶植入到另外一個人的大腦怎麼定義這是一個人還是兩個人？将一個人的意識和記憶直接控制另外一個人的身體怎麼定義這是一個人還是兩個人？甚至将一個人的意識和記憶植入到另外一個生物的身體呢？

今天就到這來了，随着學習的過程，也許對死亡的理解和認知也會有變化，目前隻是初步的想法，如果對死亡有學習興趣的，歡迎共同讨論。

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