在道家思想中，所主張的是一種順其自然，無為而治的道理。

順其自然，并非是什麼都不做，什麼都不問，而是做和問的一個過程中，遵循着自然的規律，遵循着一個合理适度的狀态。

這就是正确的學習道家思想的一個道理，如果太過于消極的理解無為而治，那麼一切都是枉然，也毫無意義。

在《莊子》之中，就有這樣一篇文章，黃帝帶領七個賢者一起去拜訪大隗，但是中途迷路。表面上是中途迷路，但是所比喻的一個意思，就是黃帝等人，處于迷茫和困惑的狀态中。

而文章中的牧童，則是通過與皇帝的對話，來表述了“無為而治”内心清靜的一個道理。

有一天黃帝要到具茨山去拜訪大隗，陪同皇帝的有另外六個人，他們七個智者迷失了方向，也沒辦法去問路。

剛好遇到了一個放馬的牧童，這個時候就走上前去問路說：“你認識具茨山嗎？”

那個牧童說：“認識。”

又問他：“你知道大隗住在什麼地方嗎？”

牧童說：“知道。”

黃帝就說：“這個小牧童真是不簡單，還認識大隗，問一下怎麼治理天下呢？”

這個時候小牧童就說：“也就是像我這樣的去治理就行了，沒有什麼要幹的，我小時候就在人世間活動，剛好得了眩暈病，一個長者告訴我‘你可以随時光流逝到郊外去遊玩，’現在我的病好一點了，又來活動在人世間之外了。治理天下就這樣做就好了，還有什麼想說的呢？”

黃帝再次追問，小牧童說：“治理天下和放馬是一樣的事情，不過把足以傷害馬本性的東西丢掉就是了。”

黃帝聽了，拜謝之後就回去了。

《莊子》之中這一篇章的智慧，是在于小牧童對于黃帝的點化，黃帝是來向大隗請教，治理天下的一個方法。

這個時候就産生了與小牧童的問答，我們從小牧童的問答可以看出來，他所提倡的正是道家的智慧。

很簡單的一句話，“把足以傷害馬本性的東西去掉就是了”，其實這是符合道家中所強調的保留本性的一個智慧。

《道德經》中有這樣一句話：為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。

甘願做天下的溪澗，永恒的德就不會離去，就會複歸于嬰兒般的純真和柔和。

在道家思想中，認為嬰兒是一種無欲無求的狀态，餓了就吃，困了就睡，沒有主觀的私心雜念，所以嬰兒是一種符合道的狀态。

但是這個時候存在這樣一個問題，就是我們不可能像嬰兒一樣沒有思想，沒有進取之心，隻知道吃飯睡覺。

但是我們可以做到，在生活中去除私心雜念，讓内心有一種不為外物所累的逍遙，有一種明心見性，達到内心的澄明。

甯可秉持一種淳樸淡然的處事态度，渾渾噩噩，但是實際上大智若愚，保留的正是内心的一個本性。

而有一些人在生活中太過于計較，在追名逐利之中，逐漸也喪失了自我的本性，也是違背了道家中順其自然的智慧。

一個人内心保留本性與自由，就可以順其自然的治理自己的人生。

本文由國學書舍原創，您對于《莊子》的智慧怎麼理解的呢？

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