《華杉講透<論語>》

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​我們都知道，孔子的教學内容用一句話概括的話，就是“修身齊家治國平天下”。但其實在《論語》這本孔子的語錄集裡，除了“修身齊家”和“治國平天下”之外，還有一部分重要的内容，就是學習的方法。孔子說過一句話：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁。行有餘力，則以學文。”其中的“入則孝，出則弟”指的就是齊家的基本原則，“謹而信，泛愛衆而親仁”指的就是修身的主要内容，包括了君子自身的修為和與人交往中應遵循的原則。孔子說做到了這些之後再有餘力，就可以學文，“文”泛指一切書籍知識。

按照孔子這句話的意思，我把每節内容包含的原文兩章中的多條語錄，總結概括為三大内容：孔子講如何修身、孔子講如何學習以及孔子講如何治國。其中“齊家”的内容我也放在了“修身”的部分裡。



《論語》原書的前兩章裡包含了37條語錄，其中有7條不是孔子本人所說，而是他的一些弟子的言論，我在這裡先略過不講。出于孔子之口的30條語錄裡，涉及修身的有17條，涉及學習方法的有7條，涉及治國的有5條。我們先來看這17條講如何修身的内容。

孔子主張的修身原則大體可以總結為兩方面，第一個方面是自我修為，可以概括為五個字：仁義禮智信。“仁”就是仁愛，比如孔子講“人不知而不愠”，别人不理解我，我也不生氣。常規來說，不被理解甚至還被誤解，這是很容易讓我們生氣的事情。但孔子教導我們不要因此生氣，因為别人不理解自己其實是很正常的事，反過來看，我們要正确理解别人也不是很容易的事，當我們誤解了别人時，我們會希望對方不要生氣，那麼當别人誤解我們時，我們就也應該做到寬仁。

“義”就是正義，孔子說“君子周而不比，小人比而不周”，“周”是普遍的意思。“比”是偏黨、勾結的意思。君子不因利益交換而結黨營私，而是遵循普世的價值觀，小人則恰恰相反。這種對普世價值觀的堅持就是“義”。

“禮”就是禮法，也是孔子“克己複禮”的核心主張。孔子說：“攻乎異端，斯害也已。”歪門邪道、不學無術的東西是非常有害的，孔子認為東周戰亂不斷、世道不安，就是因為人們心術不正，導緻了禮崩樂壞。那麼異端的反面是什麼呢？就是“禮”。

“智”就是知識、智慧。對待知識和智慧我們要實事求是、敏而好學，“知之為知之，不知為不知”，要“敏于事而慎于言，就有道而正焉”，就是要在事情上多觀察，說話要謹慎，多和有智慧的人交朋友，然後向對方學習來修正自己的行為。

最後的“信”就是誠信，孔子說“人而無信”，就像“大車無輗，小車無軏”，輗軏指的是車上的軸承，車沒有軸承肯定無法前行，而誠信就像是人的軸承，人無信就會像沒有軸承的車一樣卡死自己。



仁義禮智信就是孔子主張的君子修身之道，再用一個字概括的話就是“德”。有書友可能想問，那如何判斷一個人是否做到了這些呢？畢竟品德之事不像數學，無法量化。不過孔子也給出了三個判斷标準，孔子說：“視其所以，觀其所由，察其所安。”就是要看這個人是為什麼做這件事，是用什麼方法在做這件事，以及是否是心甘情願地在做這件事。如果是為了一己私利，或者用了投機取巧的方式，或者心不甘情不願的，那就肯定是沒有做到真正的仁義禮智信。書友們也可以用這三個原則來反思自己的行為。

修身的第二方面就是與人交往，也可以概括為五個字：溫良恭儉讓。這五個字是孔子的弟子子貢形容老師孔子的話。孔子的弟子子禽問子貢：“老師每到一國，必能得悉這一國的政事。這是他自己探求得來的呢？還是别人告訴他的呢？”子貢回答說：“老師是靠溫良恭儉讓的風度氣象得來的。我們老師的求法，應該和别人的求法不一樣吧！”

其中的“溫”是溫和的意思，朱熹注解說是“和厚”，“厚”，就是不薄。大家小時候應該都有過往水裡扔石頭玩的經曆吧，如果是往深水裡扔，那石頭輕輕的“撲通”一聲，就沉下去不見了，連漣漪都沒幾圈。要是往一汪淺淺的小水坑裡扔，就會“啪！”的一聲，水濺得到處都是。這個比喻非常形象，大家可以回想一下自己或身邊人的脾氣性格，是否非常情緒化，有個風吹草動或者别人稍微說點不順着的話，立馬就把情緒濺得到處都是。這就不符合君子之道中的“溫”。



“良”就是良善，張居正解釋說：“良而易直，無一些矯飾。”“易直”就是“平易正直”。“恭”就是恭敬不傲慢。“儉”不是節儉，而是節制，用我們現在的話來說就是自律。最後的“讓”就是謙遜不驕傲。大家想一想，如果你身邊的一個人跟你相處的時候，做到了溫良恭儉讓，你能不喜歡他嗎？溫良恭儉讓用咱們現在的話來說就是情商高，有人格魅力。

除此之外還有在家庭中的修為，也就是“齊家”，一個詞概括就是“孝悌”。孝敬父母叫“孝”，敬愛兄長叫“悌”。孔子甚至說“孝悌也者，其為仁之本與！”儒家強調孝悌，不僅僅是一種家庭觀念，而是強調愛自己家人是仁愛之本，隻有愛自己家人的人，才有可能愛别人，愛國家，愛地球。

修身的功夫做好了，“行有餘力，則以學文”。那麼如何學呢？簡單概括就是“學思結合，知行合一”。孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”如果你越學越糊塗，那肯定是沒思考到位，把腦子隻當盛裝知識的器皿了，卻沒有内化。但如果你隻思考卻不學習，那更危險，要麼鑽進牛角尖、走火入魔，要麼就成了思考的巨人，行動的矮子。所以學習和思考一定要結合着來，這樣你才能建立起一個獨立且立體的人格。

同時還要注意知行合一，《論語》的第一條語錄就是“學而時習之”。《尚書》說：“學，效也。”效就是效法、模仿。因此學就是模仿，模仿當然要付諸行動。而且光學還不行，還要習，習就是練習，不僅要模仿，還要經常練習，歸根結底都是在強調要“事上練”，學問進到腦子裡遠遠不夠，重要的是要落實在行動上，這就是知行合一。

修身和學習相輔相成，這些功夫做到位了，才能治國。因為治國的方法和君子修身的原則在底層邏輯上是一樣的，也就是孔子說的“為政以德”，修身修的就是德，而治國理政的核心宗旨也是德。就如孔子回答魯國大夫季康子的問題，季康子問怎麼能讓老百姓對上恭敬、盡忠竭力、相互勉勵，孔子答：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”你治國莊重有儀，人民自然對你恭敬；你對自家父母尊長孝敬，對下屬慈愛，人民自然盡忠于你；你推舉善才，教引那不善的，大家看你這樣，自然也相互幫助，相互勉勵。

也就是說，孔子認為個人的修為目标就是德，而治國理政的目标就是以自身的德為榜樣，教引老百姓都做到德。如果一個國家裡從上到下每個人都能做到仁義禮智信、溫良恭儉讓，那麼這個國家一定強大穩定，百姓安居樂業。

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