王道與霸道，到底哪個好？這個命題要論述起來，能寫一本書。大緻地說，王道是以仁來人，霸道是以力來人。當然這個力應該是廣義的，是國力的綜合。
王道是法先王，也就是周文王、周武王。霸道是法霸主，即齊桓公、晉文公這些霸主。“法”是什麼意思呢？“法”就是取法于、學習的意思。這也是“王道”、“霸道”二詞的來曆。
周文王這些先王之道，即主要體現在儒家思想裡的“孝、敬、廉、仁、義”，叫做王道。而五霸所使用的各種求富強的辦法，主要融合在法家、縱橫家、管仲學說中，由于因為是霸主使用的，叫做霸道。
周武王
比如說，後來，齊宣王想讓孟子講一講“齊桓晉文之事”，孟子不談，因為這是霸道，這個時候齊國已經稱王了，他要談的是王道。實際上，周文王、周武王在曆史上跟五霸是一樣的，都是憑着強大的國力而成功的。談他們和談齊桓公的成功之路是沒有區别的。
但是，孟子老先生硬是造了一個王道，說周文王、周武王的成功，不是靠齊桓公的那種提高國力（當然齊桓公也已施仁），而是因為仁心廣大，仁德慈孝而成功。所以，孟子做了大量美化、改造、切削取舍周文王父子的事情，說周文王父子的成功，靠的不是五霸那種國力，而是仁，這就是王道。他希望齊宣王學這個。
孟子
其實，成功的案例就是齊桓公那一類的。而曆史上周文王父子到底是怎麼成功的？時間太遙遠，我們沒法求證了，但基本上可以揣測。他們應該也是靠着齊桓公那樣的綜合措施，實質是個“兇猛的進攻者和競争者”，從而戰敗了商王朝。孟子不讓齊宣王學這個，而是學他自己認為的那個“周文王父子”的王道。在下以為，如果哪個國君真要迷信起來去學習，隻能注定失敗。
當然，雖然我們不認為周文王、周武王就是“王道”代名詞，但也不能抹殺“王道”作為一種思想學說而存在的價值。實際上，應該是王道的仁和霸道的力并存，曆史上很多成功者都是這樣的。
齊國稱霸
五霸也不是不用仁，實際上，他們的很多行為舉措，比如滅哪個國不滅哪個國，如何在内務外交上決策，都是很維護禮法而行事的，因此才獲得了成功。而周文王、周武王也不是不用力。如果不用力，那當時能推翻商王朝而建立周朝嗎？
後來的仁政王道學說，讓周文王、周武王做了代言人，于是造成一種客觀影響，就是扭曲了周文王父子時代的真實曆史，光把他們當作大仁大善之人看，從而影響了後來人們對那段曆史真實面目的認知。
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