信仰不是從理解出發的，信仰的出發點不是理性的理解，而是根本上面對虛無。在根本上領會到自己無限渺小，這是一種生命情感。

主講人：複旦大學教授 王德峰

關鍵詞：信仰 安心

我們前面說到，歐洲民族走了一條基督教信仰之路，通過這條道路來解決終極關懷的問題。古希臘的哲學不能滿足終極關懷的需要，基督教信仰讓他們滿足了終極關懷的需要。

我們中國人後來也多少了解了基督教，因為有大量的傳教士來到東方，來到中國。傳教士跟中國人相遇了，他們想要讓中國人也變成基督徒，于是就要向中國人講道理了：“你們應當信奉上帝，隻有上帝才能保證人間的正義，才能保證我們每一個有罪的靈魂最後得到拯救，經得起末日審判，死後到天國去。”

當然，中國人就要問了：“我們死後到天國去幹嘛？”

他們回答了：“跟上帝永遠在一起。”

中國人還是不放心地繼續追問；“跟上帝在一起又幹嘛？”

“和上帝一樣，沉思一切，用那個詞來說叫meditation（冥想; 沉思; 深思; 沉思錄）。”

——我們到天國去就是沉思去的嗎？這也太寂寞了，真有點高處不勝寒。如果上帝在天國有豐盛的宴席招待我們，倒是值得去一下，中國人會這麼想。

中國人很難理解所謂靈魂的拯救是件怎樣的事，所謂末日審判、死後到天國去，跟上帝永遠在一起，這究竟有什麼意義？中國人要理解這一點，或接受這一點是很困難的。為什麼？因為中國思想沒有兩個世界的區分，因此也沒有靈魂與肉體的區分，中國人也會有靈魂的觀念，但中國人的靈魂仍然是充分感性的。

古代墓葬——“事死如事生”觀念的體現

踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。——《中庸》

我可以舉一個真實的例子，好多年前我有一次在複旦的校園裡走，突然被一個人攔住了。我一看是一位洋人，他自我介紹：“我是加拿大多倫多廣播電台駐上海的記者站的記者。我想問你一個問題，我們廣播電台最近要做一個專欄節目，讨論一個話題就是，為什麼直到今天中國人普遍地不願意捐獻遺體，這是不是因為儒家的思想還深刻地影響着當代中國人？按照儒家，我們的身體發膚受之父母，怎麼好随便地捐掉呢？”

我說：“這個觀念老早就很淡漠了，你看我們今天中國有多少女孩去整容，把父母給她的身體随便弄一弄，看來這個觀念老早就沒了。”

“那麼他們為什麼還普遍地不願意捐獻遺體呢？”

因為我正要去講課，所以我就簡單回了一句話：“因為中國人沒有把靈魂跟肉體徹底分開。”

他一時聽不懂，于是拖着我說：“你能不能講得具體一點？”

然後我就說：“我們中國人對死後生活的展望，跟你們歐洲基督徒對死後生活的展望是不一樣的。今天的中國人還有一個風俗始終保留着，如果有一個亡者去世了，此人生前克勤克儉，非常節約，他積攢了一筆錢買了一套裴羅門生産的西裝，他非常珍惜，隻在隆重的場合才穿這套西裝，一輩子隻穿過兩次。現在他走了，他的家人很難過，怎麼辦？沒關系，有辦法把這套西裝給他送過去。怎麼送？用火來燒。

中國人認為火是陰陽兩界的分界線，通過火的燃燒可以把陽界的東西送到陰間去，但燒的時候一定要留心，那西裝的紐扣不能是金屬做的，金屬燒不了，結果那亡者接到的衣服是沒有紐扣的，怎麼穿？我說不光燒西裝，還要燒别的東西，最重要的是要燒那個錢，那叫錫箔。改革開放了，中國經濟生活發生重大變化，于是還要燒美元給他送去，當然是冥币。這還不夠——你看，他勤儉了一輩子，沒住上洋房、别墅，這也沒關系，可以燒給他。

我有一次在一座寺廟門口，看到燒一幢别墅的場景，當然這個别墅是紙糊的，還4層樓，門口還有一輛小汽車，我注意觀察了一下，這個牌照還是上海的，考慮很周到。如果是外地牌照，某些高架上不去怎麼辦？”

講到這裡，我就問這個加拿大記者了：“倘若他的遺體都捐掉了，那麼請問他用什麼穿西裝？用什麼住别墅？又用什麼開小汽車呢？”他終于明白了。

我們中國人會這樣想自己的死後生活：這輩子命比較苦，自己八字生得不好，沒有富貴可享，但下輩子還是想要富貴的，靈魂到另外一個世界去還是想着富貴，因此這個靈魂是感性的，不是純粹的精神。

我們前面講過，西方區分出兩個世界：理性世界、感性世界。同樣的，每一個人也被區分為兩個方面，一個叫靈魂，一個叫肉體。中國人也會說靈魂，但中國人所說的靈魂跟肉體沒有徹底分開，中國人講的靈魂還是感性的，他要求得到感性的幸福。

你若問歐洲基督徒，你一輩子按照《聖經》的教導做人，最後經受住了末日審判，死後靈魂到天國去了，和上帝一起沉思，歐洲基督徒認為這是靈魂最高的福祉。

中國人聽不明白：靈魂最高的幸福就是沉思嗎？

歐洲基督徒會這樣回答你：當我的靈魂到天國去之後，他終于擺脫了肉體的欲望對他的幹擾，他獲得了永遠的甯靜——這就是一個真正的基督徒對你的回答。

這樣我們大概就知道了宗教經驗的根本性質是什麼。我一直認為對一個宗教徒，他/她的信仰，你不要去用理性去批判，這種批判毫無意義。當然他/她也說服不了你，希望你跟他/她一樣信上帝去，你也沒辦法被他/她說服，因為你要求證據：上帝存在嗎？如果TA存在TA又怎麼存在呢？TA又是怎樣的對我施加影響……等等一連串的問題，最後他/她說不明白，于是你也就不信了。

信仰不是從理解出發的，信仰的出發點不是理性的理解，而是根本上面對虛無。在根本上領會到自己無限渺小，這是一種生命情感。

所以歐洲的神學經常主張這樣一句話：先信仰後理解。你先要有信仰，然後你再試圖說明上帝與人的關系，隻是在這時候理解會發生一點作用。

神學當中有哲學的思想，哲學是訴諸我們的理解的，但是如果你是個研究神學的人，你的神學老師會跟你講，當你進入神學的時候，你第一件事情就是信仰上帝。除非你不進入神學系，你也研究宗教，那叫宗教哲學的研究，那屬于哲學系——是不以信仰為前提的，你可以理解、研究一種宗教，寫出許多的學術著作，但跟信仰沒關系。

宗教信仰是一種偉大的精神力量。我們為什麼會對一個素昧平生的路人也能施以愛呢？基督教講博愛，博愛如何可能？這在中國思想看來是不可能的。

我們因為親身感受到父母對我的愛，我自然要報答，這是真切的。上帝愛我們，誰知道？于是一個問題就來了，要有一種超越人之常情之上的愛，這叫上帝的超越的愛，我們怎麼能領會到這種愛呢？領受這種愛的前提是領會虛無。

一個佛教徒的愛，确實不同于儒家講的“仁”。儒家的“仁”是推己及人的那種愛，而佛教徒首先必須領會空理，領會空理的智慧叫“般若智”。

“般若智”是最高的智慧，就是領會虛無、領會空理的智慧。倘若你能達到這樣的智慧，當然這智慧你本來就有，隻是被遮蔽了——倘若你達到這樣的智慧，你就有佛教徒意義上的“博愛”。這是大乘佛教的精神，那叫“度衆生”。六祖慧能總說：“般若之智，世人本自有之。”

證據在哪裡？我們沒有覺悟之前，我們作為凡夫俗子，居然本來就有般若智慧。什麼叫般若智慧呢？就是對虛無的領會。我們有還是沒有呢？

舉一個例子大家就能明白：我們在這個世界上生活到一定的年齡，大多數人都參加過這樣的活動——某人的追悼會，或者是自己的親人、或者是自己的朋友、或自己的同事去世了。這亡者前兩天還活蹦亂跳的，他有偉大的計劃要去實現，他有他的理想要去達成，突然中斷了、走了。

消息傳來，你極為震驚，于是你去參加他的追悼會了，走進了殡儀館，站在他的遺體面前，你領會到什麼？一切理性所安排的人生計劃，随時就被虛無打斷了。原來人的生命是如此的渺小和脆弱，強大的理性和意志，可以被虛無摧毀掉。你就這樣站在他的遺體面前，你遭遇到虛無。

像這樣的追悼活動一般的一兩個小時就結束了。你從殡儀館裡走出來，走到街上，看見滿街的路人，正如司馬遷所說；“人群熙熙皆為利來，人群攘攘皆為利往”，自古到今沒有改變過，這些路人當中有些人是強者——市場經濟舞台上的強者；有的人是弱勢群體。但你發現他們每一個人都一樣的可憐，跟你剛剛悼亡過的亡者一樣地可憐，包括你自己也很可憐。這時候一種憐憫之心就起來了，這叫大悲憫。

天下每一個人，無論強者或弱者，都一樣可憐，你感受到了這一點。當你感受起來的時候，就是般若智起來了，大智慧跟大悲憫是同一的。倘若我們把我們從殡儀館裡邊走出來對這個世界和人生的領會，這種般若智層面上的領會，延伸了一輩子，我們就是佛——成佛并不是那麼神秘。

禅宗講人皆有佛性的，衆生是佛，衆生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了的衆生。中國人是在佛教的信仰當中領會到虛無的，于是可以直面虛無了。因此我們中國人對西方的，包括阿拉伯世界的宗教信仰、宗教經驗還是能夠認識、能夠理解的。

宗教信仰主要是為了解決終極關懷問題，其實歸根結底，信仰是為了讓自己的心安頓好

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