原創 陪伴你成長的 知行合一陽明教育研究院 今天

大勇、中勇、小勇，你選擇哪一種勇？來自知行合一陽明教育研究院00:0013:39

陽明先生說：“破山中賊易，破心中賊難。”

為什麼聚夥為害、持刀橫行的“山賊”好打，而潛藏心底、貌似無害的“心賊”反而難打呢？

實際上，打“山賊”隻需要一份小勇而已，打“心賊”則需要一份大勇。

小勇是匹夫之勇，大勇是義理之勇；小勇源于小我，大勇源于大我。

勇氣的大小之辯

兩千多年前，孟子與齊宣王曾有過這樣一段對話。

齊宣王問孟子：“交鄰國有道乎？”

與鄰國打交道，有什麼應該遵循的原則嗎？

孟子答複道，作為大國應當能“以大事小”，不因為自己國力強盛就欺負弱小的國家，而應該禮貌對待小國。這樣的大國，能夠依天命、行仁政，以一國之力平天下。

齊宣王聽後，有一個非常有意思的反應。

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

齊宣王說：先生啊，您的話太高深了，我聽不懂。不過我有個毛病，我喜歡鬥勇。

他的潛台詞是：我們齊國很大，作為大國之君，我可不願意“以大事小”。

孟子給了齊宣王一段極為精彩的回複。

（孟子）對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！”

孟子很不客氣地說：“請大王不要好小勇。小勇之人隻會按着劍、瞪着眼，怒氣洶洶地說：‘誰敢阻我！’這，隻不過是匹夫之勇，隻能與個把人較量。大王應當擁有大智大勇！”

是啊，如果隻是為了争強好勝、表現自己，那麼此人擁有的不過是一份匹夫之勇。

小我之勇，是為了勝過他人而表現出來的好勝好鬥之心，隻想壓倒他人、碾壓他人，因而無法赢得人心，所以‘失道者寡助’，無法一呼百應。

孟子說“王請大之”，大王啊，請遵循大仁大義，開發心中的大智大勇吧！

接下來，孟子馬上引用了《詩經》中的一句話，叫“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以對于天下”。

這段話大意是說：當有敵人來侵略時，文王勃然發怒，調兵遣将，把敵軍阻擋在莒國之外，增添了周朝的吉祥，不辜負天下百姓的期望。

“此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”周文王的勇敢，不是争強好勝的小我之勇，而是一份大勇。文王一怒，而使天下人民得到安定。

為了保護人民、安定人民，拍案而起、展示武力，這就是一份大我之勇，其實來自于内心的仁愛。

就像老子說的“慈故能勇”，正是因為這份勇敢之中寄托了衆人的期盼、蘊含了衆人的利益，故能‘得道者多助’，合于大道，必定會取得勝利。

武漢快遞小哥汪勇，在疫情緊急期間，召集了幾百人和幾十輛車子，運送醫護人員上下班，就是一份大智大勇的體現。盡管他一無所有，卻能夠一呼百應，秘訣就在于：這件事符合道義，符合多數人的利益，有一份大義名分。

所以，孟子最後下結論道：“如果大王也能擁有一份大勇，做到一怒便讓天下安定的話，那麼，百姓還擔心大王不好勇呢。”

從孟子與齊宣王的對話中，我們可以發現：勇敢是有層次的，勇敢可以分為三種——小勇，中勇，大勇。

橫行天下、動辄鬥氣、逞強好勝，這隻是一份低層面的勇敢，屬于“小勇”。

強制其心、無所畏懼、有勇無謀，這份勇敢比“逞強好勝”進步了一些，但不是由心而發的勇敢，隻是表面形式的勇敢，因而屬于“中勇”。

最高層面的勇敢則是基于道義、良知與天理所升起的浩然正氣，這是“大勇”。大勇，不是以自己為尺度，而是以天下人的利益為尺度；不是以小我為尺度，而是以大我為尺度；不是以德行為尺度，而是以良知、道義、天理為尺度。

為什麼“知恥近乎勇”

有句話說的好，英雄征服世界，聖人征服自己。

以天理良知為尺度的大勇之人，勇于承認自己的錯誤和過惡。

《中庸》有言：“知恥近乎勇。”意思是意識到自己做的事情違背良知，倍感羞恥，這，近乎勇敢。

陽明先生曰：“所謂知恥，隻是恥其不能緻得自己良知爾！今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。”

陽明先生又說：“凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然收斂得；憤怒嗜欲正沸騰時，便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。”

真正的勇敢，不是勝過他人，而是戰勝自己的私欲與不明！

如果說，普通人之勇是勝過他人，君子之勇是戰勝自己的錯知錯見與貪心貪欲。

大仁大愛之人，才有大智大勇，才能建大功、立大業。

那麼，這份大我之勇要如何開發呢？

大勇，來自于“不動心”

“不動心”三字，也是陽明先生經常提到的一個要點。“汝以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”

心動還是不動，就是一個人小我與大我的分水嶺。

良知清澈，不被私欲與不明所遮蔽，才能内心不動。

與孟子同時代的告子認為，“不動心”是強行把持着那顆心，不讓它動彈。告子所謂的“不動心”，其實是把心與語言、意氣割裂開了。用現代話來說，就是愛咋樣就咋樣，我不在乎，不去管他。

其實，這是一種硬生生的自我屏蔽。自我屏蔽的心，無法感知世界，也無法做出及時的反應。這不是真正的“不動心”。

在《孟子·公孫醜章句上》中，孟子談到自己四十歲就能做到“不動心”。孟子所說的“不動心”，是指自己不被外在的境遇所擾動，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，均是“不動心”的表現。

孟子還特别引用了孔子所說的一段話：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”

對縮這個字的理解，一直以來都有兩種解讀，一種解讀是把“縮”解讀為“直”：大意是說，反躬自問，正義不在我，縱使對方是一介平民，我也不會去恐吓他；反躬自問，正義确在我，那麼，縱使對方有千軍萬馬，我也勇往直前。

第二種解讀是把“縮”解讀為“不直，彎曲”：大意是說，反躬自問，我有理，縱使自己隻是一介布衣，也不會害怕；反躬自問，自己理虧，那麼，縱使面前有千萬人，我也敢于承認錯誤。

這兩種解讀都講得通，關鍵在于“反”這個字！

“反”，就是“反求諸己、三省吾身”，返回到自己身上尋找答案，尋找解決問題的途徑。

這個“反”字的力量太大了。一個人能夠反求諸己，那麼很多事情都能夠迎刃而解，能夠讓一個人修複與親人的關系、與同事的關系、與世界的關系，最關鍵是修複與自己的關系。

人何以能夠“不動心”？就是因為仰不愧于天、俯不怍于人，心中的道義沒有被損害，才擁有一份浩然正氣。

孟子的千古名言便是：“我善養吾浩然之氣。”

什麼叫浩然之氣？

“其為氣也，至大至剛，直養而無害，則塞于天地之間。

浩然之氣，是一種至大至剛的天地之氣，是不斷涵養胸中的正義而得的。如果隻是偶爾做件好事，心血來潮搞點慈善，并不能讓你擁有浩然之氣；隻有不斷積累善念、善行，才能具備浩然之氣。

而如果心中有了私欲，平時的一言一行、一念一思有愧于心、有愧于良知，這浩然之氣便自行萎縮了。

其實，其實我們原本就有良知之心，原本就有浩然正氣，道義公正原本就在我們心中，光明磊落原本就在我們心中，隻是被後天的私欲所遮蔽了。

所以，我們需要不斷地反省、觀照、引導自己，不讓念頭受到私欲的污染，讓自己的起心動念合于良知、合于天理，念念是好念，念念是善念。

陽明先生說：“若人真肯在良知上用功，時時精明，不蔽于欲，自能臨事不動。”

所以，不動心并不難，養得浩然之氣也不難，隻是讓自己無愧于良知、無愧于道義即可！這便是“君子坦蕩蕩、小人長戚戚”的原因。

之所以會感到“破山中賊易，破心中賊難”，就是還沒有達至良知并啟用這一份良知，因此就沒有生起一份依天理而行的大我之勇，就把自己的私心雜欲輕輕放過了。

而當一個人做事時依照心中的道義而行，就擁有大我之勇，擁有“雄赳赳氣昂昂”的浩然正氣！

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!