今天，老馮和你盤點一下，我們曾經誤解的那些中國古話，一起長見識：原來，“相由心生”、“閉門造車”、“愚不可及”這些古話原本的意思，和我們所理解的，完全不一樣。

被誤解的古話一

相由心生

我們大家經常說一個詞，叫做“相由心生”，意思是說啊：一個人的心地變壞了，面貌也會跟着變難看，相反，一個人的心地變好了，面貌也會跟着變好看。

然而有趣的是，“相由心生”這句古話，也被誤解了，它從一開始，根本就不是這個意思。

原來，“相由心生”是出自于佛經，它的原本意思是：你的世界，是由你的心造化而成的，你有什麼樣的心，就有什麼樣的世界。

其中，比較典型的一則佛經出處，是《無常經》，有雲：

“世事無相,相由心生,可見之物,實為非物,可感之事,實為非事。物事皆空,實為心瘴,俗人之心,處處皆獄,惟有化世,堪為無我。”

翻譯成現代中文，是這個意思：

“世事都是虛幻的，沒有所謂真相，也沒有客觀的實相，你所看到的世事的樣子，歸根結底，都是源自于你的心，你看到的東西，都是虛空，你所接觸的事情，其實也沒有那回事，一切物體和事情，都是泡影，根本都是你的心出了問題造成的，如果你有一顆俗人之心，那麼你所到之處，都是地獄，充滿煎熬，你隻有把這個世界看化了，看穿了，看破了，你才能達到無我的境界。”

由此我們可見，“相由心生”的初始意思，并不是指“人的五官面貌由心造成”而是指“你看到的世界，是由你的心造成”，這裡的“相”不是指的“外貌”，而是指“世界的樣子”。

佛教的這個道理展開來說，是什麼意思呢？我舉兩個簡單的例子說說：

例一：異性抛棄你，如果你心智成熟，你就會反省自己哪裡沒有做好，可是如果你心智不成熟，你不但不會反省自己的錯，而且你還會去論證對方的錯，那麼真相到底是誰錯呢？答案是：取決于你的心。這就是佛教說的“相由心生”：你看到什麼世界，是由你的“心”決定的，你有什麼樣的心，你就能看到什麼樣的世界。

例二：一個酷愛寫作的高中生，在高考填志願的時候，聽到兩個聲音，第一個聲音說：報中文系，堅持一生做自己喜歡的事。第二個聲音說：報法律系，做律師能賺很多錢。如果你聽從第一個聲音，那麼，你的下半生就是報社總編、作家、學者，如果你遵從第二個聲音，那麼你的下半生，就是一個律師。那麼你到底是堅持自己的志願，還是為了賺錢而改變志願呢？取決于你的心。所以，未來你的世界變成什麼樣，歸根結底，也是你的“心”造化而成的。

這就是佛教說“相由心生”的意思。

然而，“相由心生”這個詞，也是在曆史的長河裡被中國人用歪了，後來演變成“你的相貌由你的心造成”，意思完全歪了。

注意：“相由心生”的古籍出處，還有佛經《尊婆須蜜菩薩所集論》：“以一更樂非相由心生”、元末明初蘇伯衡著作《蘇平仲文集》：“心外無相，相由心生”等多處，意思都是一樣，“相”都不是指“外貌”，而是指“世界的樣子”。恕不贅述。

被誤解的古話二

閉門造車

再說第三個被我們誤解的中文成語：“閉門造車”。

我們用“閉門造車”這個詞來形容一個人自我封閉、信息閉塞、不和外界打交道、不和外界交流，不理會市場需求，完全在和外界隔絕的狀态下，蠻幹，瞎忙。

然而，這其實也是對“閉門造車”這個成語的扭曲和訛傳。

“閉門造車”這個詞在中文的古籍裡面，原來根本就不是那個意思。

關于“閉門造車”到底是什麼意思，南宋著名大學者朱熹，在他的《中庸·或問》裡面，有很清楚的解釋，他說：

“古語所謂閉門造車，出門合轍，蓋言其法之同。”

朱熹是什麼意思呢？他的意思是說：

“古人有一句話，叫‘閉門造車，出門合轍’，啥意思呢？古人是說啊，隻要你按照同一個尺寸，同一個規格，就算關起門來造車，造出來的車，上路之後，也能符合路上的車轍，也能走。也就是說啊，我們做一個事，隻要遵循大家通用的法則，事沒有不成的。”

朱熹的解釋，如果展開來說，還可以這麼理解，舉幾個例子：

例一：對于裁縫來說，我隻要把客人身材的尺寸量好了，那麼，就算客人不在場，我也能裁出來一套合身的衣服，所以，在我裁衣的期間，客人守在我店裡，沒必要。

例二：烹饪的書籍，隻要把一道菜的做法，描述得足夠清楚，那麼，即使沒有廚師教我，我也能按照書上的詳細解說，把這道菜做出來。

例三：同理，你隻需要把一首曲子的譜子寫得足夠精确，那麼，即使我沒有聽過那首曲，我也能按照樂譜，用樂器把它精準地彈奏出來。

說到這裡，我們就明白了，“閉門造車”在古代中文裡的原意是指：一件事情主要遵循了标準化管理，那麼，根本不需要時時刻刻都監督它，也就是說，隻要“造車”的标準設定了，就算“閉門來造”，也是可以的。

然而，在曆史的長河裡，我們中國人呢，又把“閉門造車”這個成語，用歪了，現在的意思，變成幾乎完全相反了。

被誤解的古話三

愚不可及

“愚不可及”這個詞我們經常用，意思是說，某個人笨到了極點、蠢到了極點。

然而事實上對于這個詞的意思，我們這些後世人，也搞錯了，在古籍裡，“愚不可及”的原始意思，不是指“笨到極點”，而是說“他裝傻的本事，我真學不來啊”，原來是這個意思。

“愚不可及”這個詞，出自《論語·公冶長》，原文是這樣的：

子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚；其知可及也，其愚不可及也。”

這句話什麼意思呢？

它是說，孔子有一回，評價當時衛國的一個大夫，名叫甯武子，孔子說：

“每當衛國的國君賢德、政治清明的時候，甯武子就很能幹，才華橫溢，勤政為民，建樹很多，而當衛國的國王昏庸無道、政治黑暗的時候，甯武子就裝傻，盡量不說話，盡量不作為，以免自己助纣為虐、惹禍上身。這個甯武子啊，真是個絕頂聰明的人，他的才華和才幹，我們可以輕松做得到，但是呢，甯武子在亂世中裝傻的本事，我們還真不如他！”

所以呢，“愚不可及”這個詞在它的出處《論語》裡，是指“某人裝傻的本領，真是沒人比得上”。

原來是這個意思。

不過呢，随着歲月的變遷，“愚不可及”這個詞，在後世無數讀書人的筆下，用着用着，三人成虎，變味了，逐漸演變成了“傻到了極點”的意思，也就偏離了這個詞原本的意思了。

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