今天是聖人孔子誕辰，在這個特别的“聖誕節”，讓我們一起聽孟老師講講《論語》中的教育思想吧～

立人與詩教：《論語》教育思想漫談

文 | 孟 琢

孔子在中國曆史上的形象非常多元，曆代學者對此有着不同的闡釋，有些闡釋差異很大。有人認為孔子是學問家，有人認為孔子是政治家，還有一些闡釋帶有一定神秘色彩。但在我們看來，孔子最基礎的曆史形象，應當是作為一個教育家、作為一個老師的生命存在，從一個老師的角度來感受《論語》、理解孔子，會更加親近。今天我們以孔子的教育思想為一個核心命題，來談一談對于《論語》的理解。

理解《論語》的教育思想，首先要了解周代教育的曆史背景。在孔子所處的曆史環境中，教育為貴族所壟斷，盡管《周禮》等文獻中描述了理想化的民間教學情景，但那大多隻是想象中的美好願景。在《左傳》《禮記》等文獻記載中，可以看到，當時的教育是“學在官府”，平民想要獲得教育和知識，需要付出相當辛苦的代價。《禮記·曲禮》：“宦學事師。”如果想要求學，就要象奴仆、車夫一樣侍奉貴族，才會有獲得教育的可能。《左傳》當中記載，在趙盾危難之時挺身而出的靈辄，曾經也“宦三年矣”，侍奉貴族，求學三年，家裡的錢都用來交學費了，飯都吃不上，最後在桑樹下奄奄一息。在孔子之前，古代的教育就是這樣被貴族牢牢地壟斷着的。

理解和感受這樣的曆史背景，是我們了解孔子教育思想的前提——孔子是中國曆史上首先開啟平民教育的人。下面我們将從孔子的教育理念、教育方法、孔門課堂中的詩意與智慧、孔子開啟平民教育的曆史意義四個角度對孔子教育思想進行探讨。

一、孔子的教育理念

關于孔子的教育理念，我們首先會想到孔子的“人能弘道，非道弘人”（《衛靈公》），這句話堪稱孔子教育的核心理念。在貴族壟斷教育的背景下，教育者和被教育者的地位是不平等的。我們看古代對“民”的訓釋：

《春秋繁露》：“民者，暝也。”

《說文》：“民，衆萌也。”

《新書》：“夫民之為言萌也，萌之為言盲也。”

“萌”不是可愛的意思，而是愚昧無知的狀态。在先秦的語境中，民就是未受教育、沒有文化、蒙昧無知的人。人在愚昧無知的狀态下一定會違背自己的本性，因此需要外在的約束來進行強有力的規範，在傳統的教育觀念中，“君将納民於軌物”（《左傳·隐公五年》），就是将百姓強制納入軌範之中，被教育者是需要被矯正、塑造的對象。但是，孔子說出了“人能弘道，非道弘人”，我們能看到其中本質的變化。

儒家對于代代相傳的“道”極為看重，但若将“人”和“道”放在天平上進行比較時，孔子的态度非常值得關注——他認為實現“道”的基礎依據與根本推動來源于“人”，這體現出孔子對于人的信任和認可，這是非常寶貴的思想。當我們實實在在地參與教育活動時，就會深切地體會到，教育是一件不斷挑戰我們對于人性的認知的過程。此時以這句話反省自己，能體會到孔子這句話說得非常徹底。孔子通過這句話，奠定了中國古代教育思想的底色：對于人的自身價值的認可，以及對人性徹底的信任與尊重。“人能弘道，非道弘人”，把人放在一個根本的位置上，孔子教育思想的核心，就是承認人的主體性和人的本有價值。

這樣的教育理念與孔子的平民教育思想密不可分。孔子追求平民教育，他有一句非常有名的話：“有教無類。”（《衛靈公》）理解這句話，首先要了解孔子的出身。孔子出身于底層貴族，根據《左傳》記載，他的父親叔梁纥是魯國非常著名的猛士。孔子出生不久，叔梁纥就去世了，孤兒寡母，生活的艱難可想而知。在生活的泥沼中，少年孔子為了謀生做了很多卑賤的工作，放牧牛羊，看守倉庫，但他始終沒有放棄自我突破的追求，一直刻苦求學，不放棄任何求學的機會。《論語》中記載孔子進入太廟，這是學習周禮的絕佳機會，所以孔子“每事問”，遇到任何事都要發問，以至受到嘲諷，“孰謂陬人之子知禮乎？”少年孔子斬釘截鐵地回應：“是禮也。”（《八佾》）認真探讨禮的每一項規則，是對禮的追求和尊重，這恰是對“禮”核心精神的遵守，從孔子的回答中，我們能體會到他立志求學的骨氣。

“寶劍鋒從磨砺出，梅花香自苦寒來”，孔子在艱難的生活中學習了各種各樣的本領，有人驚訝于孔子的才能：“夫子聖者與？何其多能也？”孔子感慨：“吾少也賤，故多能鄙事。”（《子罕》）孔子在艱難困苦中成長為一代儒門大師。按說獲得學問如此艱難，往往會敝帚自珍，不願意傳授給别人。但孔子是一位胸襟博大的人，特别具有“共情”能力——正因為自己的學識來之不易，他能夠理解底層民衆對于獲得文化的渴望與獲得求學機會的艱辛，不想讓其他人經曆與自己同樣的辛酸，由此開創了中國曆史上最初的平民教育。

孔子說“有教無類”（《衛靈公》），“類”是一個人的身份和社會階層，在一個階級森嚴的時代裡，“有教無類”的基本含義是，教育者隻考慮教育本身，不考慮受教育者的身份差異。同時，這句話還可以有另外一種理解：因為有了教育，才有可能“無類”，有可能突破階級對立的森嚴壁壘，給百姓帶來平等的可能。因此，教育事業蘊含着孔子對于平等的内在追求。我們知道，孔子主張恢複等級森嚴的周禮，很多人認為他是等級秩序的捍衛者、擁護者。這當然是孔子思想中真實的一面，體現出鮮明的曆史烙印——沒有一個曆史人物能夠脫離曆史帶給他的烙印。但是，孔子在森嚴的階級社會中，他的“有教無類”第一次開啟了平民教育，這本身就是中國曆史上、乃至人類曆史上對于人的平等的偉大追求。在中國的曆史進程上，平民教育具有不可估量的偉大意義——教育，是推動社會平等的根本途徑。

孔子樹立了平民教育的理念，通過平民教育使得“人能弘道”，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），那麼，孔子的平民教育是真的還是假的呢？有人曾懷疑孔子的教學是否收錢，好在《論語》中孔子曾交代過自己的學費：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（《述而》）在這裡，“行”就是“送”的意思，“束脩”是指十根臘肉，但具體則有不同的解釋。在漢字中，“修”和“脩”是兩個不同的字，“修”是拿着刷子在牆上畫，表示刷牆的意思，而“脩”則表示臘肉，因為臘肉是長條狀的，故引申出“修長”之義。孔子教學生不收學費，隻收十根臘肉，但即使如此，也有人提出置疑：不收學費是假的！一個學生，孔子收十大塊臘肉啊！弟子們推着小車，把臘肉送到孔子門口。孔門弟子三千，一人十根，那是三萬塊大臘肉，都能開店了……

臘肉到底有多大？束脩究竟如何送？這個問題關系到孔子平民教育的誠意和清廉。想要解答這個問題，需要研究“脩”的形制。但很遺憾，我們無法看到春秋時期的臘肉，也不可能指望出土一根臘肉。考證“束脩”，首先要了解古代肉類的加工方式。在古代，肉是很寶貴的東西，古人沒有冰箱，肉類保存是一個大問題。根據《周禮》等文獻的記載，先要切一塊方形的肉，往上面抹鹽水，用姜和桂皮進行浸泡，再反複敲打，制成肉幹，也就是“脯”；在“脯”的基礎上把肉切成條，繼續敲打，就制成了“脩”。由此可見，脩與脯的長度是很相近的。脯的長度，在《儀禮》裡有記載：“薦脯五樴。”鄭玄注：“一尺二寸為樴。”根據考古材料，周代一尺大概是23厘米左右，一尺二寸大概是27厘米左右——“脩”的長度很短，十根小臘肉，在任何時代都是非常菲薄的财物，雙手捧過去獻給老師，是一種敬師的象征。因此，孔子的平民教育，是真實無僞的。

除了平民教育精神，孔子還提出成為老師的标準：

子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”（《為政》）

一般都将這句話理解為“複習學過的功課，預習新的功課，就可以成為一個老師”，但這樣的理解存在一個問題——老師也太容易當了。正确理解這句話的關鍵在于“可以為”，“可以為”是不是“可以成為”？我們來看《論語》中的例句：

憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”（《憲問》）

公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”（《憲問》）

在這兩句話中，“可以”是符合标準的意思。“可以為仁”就是符合仁的标準，“可以為文”則是指公叔文子能夠名實相副，無愧于“文”的名号。因此，《論語》中的“可以為”不是指“可以成為”，而是符合某種标準。“溫故而知新”能夠符合作為一名老師的标準，這句話很大程度上是針對老師說的，孔子關注的問題是，一個老師要符合怎樣的标準，才能夠不愧其名、不愧其位、不愧其志。這個标準是什麼？就是“溫故而知新”。

對于溫故知新的内涵，我們可以進行兩個層面的理解。首先要結合當時的曆史背景，這樣一個标準的提出，和當時的大學制度密不可分。在以貴族教育為主體的時代，不是所有人都能夠擔任老師的。根據《尚書大傳》等文獻的記載：“大夫、士七十而緻仕，老於鄉裡。大夫為父師，士為少師。”擔任老師的，是退休了的老貴族，老年人難免固執與封閉，但在孔子看來，那些退休的老貴族既然擔任了“師”的職責，一方面要總結豐富的治國經驗，另一方面要突破自己的固執和成見。因此，“溫故而知新”——總結以往的治國經驗，結合新的形勢推陳出新，這是一個很高的要求。

其次，如果在曆史背景之外理解“溫故知新”的普遍含義，必須要理解“故”的内涵。“故”是傳統，《說文》：“古，故也。從十、口，識前言者也。”古和故同源，“古”是十口相傳，也就是在有文字之前，代代口耳相傳的曆史和文化傳統。因此，“溫故”就是對于曆史與傳統的深入理解、體察。這也是孔子對于老師所提出的要求，深入繼承本民族的文化傳統，這是“溫故”；與此同時，還要“知新”，使傳統在新的時代的背景中不斷體現出它當下的價值。

溫故而知新，一方面體現了對于曆史、對于傳統的尊重；另一方面體現出對于人的主觀能動性，對人不斷突破傳統、使傳統具有新的生命力的追求。這涉及到中國古人對于繼承和創新關系的理解。沒有繼承去講創新，是沒有根的；但是如果僅僅去講繼承，僅僅去講複古，而不去知新，又是沒有生命力、沒有未來的。孔子的文化實踐和他的教育理想高度統一，就是始終在對傳統的繼承中尋求新知，這是一種非常辯證的教育精神和文化精神。

關于孔子的教育理念，我們再看這句話：

子以四教：文、行、忠、信。（《述而》）

“文”是指一個人的文化修養，“行”指的是做事情的能力，“忠信”是人内在的品質。《論語》中還提到了“孔門十哲”和“孔門四科”：

德行：顔淵，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子遊，子夏。（《先進》）

“德行”是品德，“言語”和君子的修養與外交密不可分，“政事”是指做事情的能力，“文學”是對于文化的掌握。這些表述體現出孔子的重要教育理念——教育要培養的是一個全面發展、完整的人，也就是“成人”。古人的成人與今天的成人不同，今天的成人是指年齡上超過十八歲，而古人的成人代表一個人修養的完整。孔子的教育，旨在培養具有完整素養的人，既具有德行和能力，又具有充分的人文體認。

這種培養全面的人的教育理念來源何在？它根植于古代的六藝傳統。六藝是周代文教傳統的基本内容：禮、樂、射、禦、書、數。通過禮規範人的行為，通過樂陶冶人的性情；通過射禦鍛煉人的社會技能——對于當時的貴族，要能夠有能力登上戰車、拿起弓箭戈矛，承擔起保衛國家的社會責任；通過書數提升文化知識的掌握。因此，六藝本身就包含了三個層次的教育：德行的培育、能力的鍛煉、文化的熏陶。孔子繼承了傳統六藝的教育精神，提出了對人進行完整的培養與塑造的教育思想。

二、孔子的教學風格

孔子曾經跟弟子們說過這樣一句話：

二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。（《述而》）

關于這句話的背景，有人就認為可能發生在孔子見南子的時候。南子是衛靈公的夫人，極為美麗，《史記》中記載：

靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。”孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：“吾鄉為弗見，見之禮答焉。”子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”（《史記·孔子世家》）

南子一定要見到孔子，孔子并不想見她，但南子為了彰顯自己的政治地位，若不見她，就無法見到衛靈公，孔子沒有辦法，隻能去見。“見之禮答焉”，但是子路不相信，很不高興。孔子隻好發誓，“予所否者，天厭之，天厭之”，我要真做了對不起你們的事，老天爺都要懲罰我。在孔子那個時代，這樣的發誓是非常鄭重的。據說，孔子就是在這樣的背景下，對弟子們認真而深情的說了這樣一句話：“二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾。”你們認為我有所隐瞞嗎？我沒有任何向你們隐瞞的事，在我的生命曆程中，你們是見證者、參與者、共同經曆者。

這裡其實展現出孔子教育的底色——誠意。不是所有老師都有勇氣把自己的生命過程向學生展開的，不是所有老師都有勇氣進行身教的。在今天，大多數老師和學生的關系限于課堂的關系，甚至刻意向學生展現出高高在上、師道尊嚴的一面。但要知道，缺乏内在誠意的教育，是沒有力量的。在這種生命過程的隔絕中，在這種隻有言教而無身教的關系裡，師生之間也許隻是互相利用的過客而已。你利用我的成績，我利用你的教學，三年之後，六年之後，擦肩而過，再無音信。某種意義上講，這是教育的悲哀。

但我們看中國教育思想的源頭，孔子提出了他的生命追求——教育是可以充滿誠意的，沒有誠意，永遠打動不了人心。但如何把自己的生命向學生展開？支撐這份誠意的又是什麼呢？

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）

孔子有一次和弟子說：“予欲無言。”我不想和你主動說了，這是孔子可愛的一面，我們會覺得他有點傲嬌，這時候，一位非常懂事的學生發問了，給孔子一個很好的“台階”，這個人就是子貢。子貢是一個情商很高的學生，他說：“夫子，如果您不講，那我們遵循什麼呢？”“述”是遵循的意思。子貢這句話問得好！孔子的回答是“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”在《論語》中，孔子很少講天道，但經子貢一問，孔子談到他對天道的認識了，他反複感歎：天是不說話的，但四季運行，周流不息，春夏秋冬，代序不已。我們難得地看到了孔子對于天道的認識。

中國人講天人合一，儒家的天人合一觀是什麼？一個重要的角度是，人要從蒼天、從大自然中攫取的一種精神力量和思想支持。“四時行焉”，孔子看到的天運轉不息，這就是《系辭》中說的“天行健，君子以自強不息”，君子不會停下自我生命升華的腳步。但這種自強僅僅是自我的實現嗎？四時的運轉不是為了四時本身，而是在四季的運轉中，使百物自然而然地生成，使萬物具有磅礴無限的生機。“百物生焉”，這就是“地勢坤，君子以厚德載物”。孔子從天道之中，感受生命運行不息的磅礴之感，以及承負萬物、滋養萬物的仁愛之義。孔子在這裡講天道，同時也展示出他的“法天而教”，“法天而教”是孔子身教的實質所在。

在誠意的身教之外，孔子的教育還體現出另一種重要的風格，那就是啟發式教學。我們今天的中小學教育特别強調啟發教學，啟發有一個前提，是要留給學生自己思考的空間。“啟發”的“啟”，本義是開窗戶，“發（發）”是把弓拉開，兩者都有開啟空間的意象。啟發的關鍵，在于啟發時機與條件的選擇，孔子說：

不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。（《述而》）

啟發的條件與時機是“憤”與“悱”。什麼是“憤”？“憤”和“怒”不同，“憤”是一種情感的湧動，情感在内心中湧動着，卻沒有發出去，若發出去則是“怒”，“勃然大怒”“暴怒”“狂怒”，都是情感的噴發狀态。在我們的語言中，“憤”和“墳”是同源的，墳包也具有一種湧動感。《說文》：“憤，懑也。”《方言》：“憤，盈也。”因此，“啟”的前提是“憤”，要給學生空間，讓他自己去感受、思索、體會，使情感不斷地被調動起來，在這樣的基礎上給予“啟”和“發”。“悱”是“心知其意而口不能言”，心裡已經明白了，但卻難以表達。之所以難以表達，往往是因為沒有完全想清楚，沒有使認識充分地理性化。恰恰是這個時候，需要留給學生充分的空間，讓他的認知有自然成長的過程，再在關鍵性的突破點給予啟發。

孔子的教育有一個非常寶貴的氣質，那就是從容，給學生留下充分的自我成長、自我反思、自我體會的空間。這份從容是從哪裡來的呢？這是從古代學制中繼承下來的。《學記》中說：“比年入學，中年考校。”“中年考校”是隔一年考一次試，而不像今天中小學考試的頻率越來越高。孔子追求的這種從容的教育風格，是從周代的教育傳統中繼承而來的。如今的孩子被教育綁架，家長被孩子綁架，教育的緊迫感讓學習中的從容與空間越來越難得了。

“舉一隅不以三隅反”，隅是屋角，“舉一反三”這個成語就是從這裡來的。孔子強調，要讓學生有一個不斷産生主動性認識的過程，當學生能夠舉一反三的時候，再去“複”，去講新的知識。孔子說舉隅，不是簡單地拿屋子作比方。屋子的四個角形成一個方，方是什麼？方是規矩。《論語》中說“由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”，“且知方也”就是“且知道也”。總之，這句話讓我們看到，在教育的過程中，孔子追求從容的教育風格，強調要給學生留下足夠的涵養空間。

我們看到了一個以誠意身教、從容不迫的孔子，但是孔子的教學也有他的個性。

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。将命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。（《陽貨》）

孺悲是孔子的學生，這個名字很有可能帶有一定的寓言色彩，因為這個名字實在太喪了——“孺”跟懦弱有關，“悲”是悲涼，這是一個懦弱悲涼的人啊。有些學者認為《論語》中的一些隐士的名字往往有一定的寓言的色彩，像長沮、桀逆——長期的沮喪，沉溺于桀纣之道，孺悲有可能也是這樣的。孺悲要見孔子，孔子通過将命者轉告孺悲自己生病了，但對方剛出門，孔子就“舉瑟而歌”。在大多數記載中，孔子都是喜歡彈琴的，這次為什麼要“舉瑟而歌”呢？因為古琴的演奏講究情感的節制，很有君子風範，但演奏時聲音特别小。瑟不一樣，“錦瑟無端五十弦”，從出土的瑟來看，要比琴大得多，共振強，瑟的聲音比琴響很多。所以孔子在這裡是有意識這樣做——就是要讓你聽見，我不是生病，但就是不想見你。孟子說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（《告子下》）根據《禮記》記載，孺悲是魯哀公派來向孔子學習士喪禮的使者。對于身上帶有不遜色彩的學生，老師首先要折服他。從這裡我們看到，孔子的教學風格一方面循循善誘，雲淡風輕，但另一方面，也時刻洋溢出教育的尊嚴。

孔子的教育風格是靈活多變的。一個好的老師需要具備身教的誠意，也要從容不迫，給予學生充分的空間；有些學生，還要通過刺激來教導，面對強勢者時，更不能忘記讀書人的尊嚴。《論語》的記載為我們展現出孔子豐富的教學的風格，這也是孔子因材施教的表現。

三、孔門的課堂實錄

關于孔子的課堂内容，我們先以孔子教學中非常重要的教學内容——詩教為例，看一看孔子怎麼樣和弟子援引《詩經》來進行教學和互動的。

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”（《季氏》）

孔子很注重詩教，他本身也很喜歡詩。有一次，孔子的學生陳亢去問孔子的兒子伯魚：你爸爸有沒有教給你特殊的内容？伯魚說：沒有。有一次看見孔子一個人站在那裡，孔鯉便小步跑着過去，孔子看到孔鯉過來，就問：你學《詩》了嗎？君子要謙虛，孔鯉不敢說自己學了，就說“未也”，沒有學。孔子就說：不學習《詩》，就沒有辦法跟人正常交流，“不學詩無以言”，于是孔鯉“退而學詩”。孔子要求自己的兒子學習《詩》，《論語》中也說到“興于詩，立于禮，成于樂”，首先提到《詩》，可見詩教在孔門中是非常重要的。

孔子的詩教注重什麼呢？首先，《論語》中有這樣一句話：

子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰：“思無邪。”

“思無邪”的所指是什麼？漢朝人包鹹的注釋認為“思無邪”是“歸于正”，也就是要合乎正道、合乎規範。但實際上，我們讀《詩經》會看到其中特别是《國風》中很多熱烈奔放、纏綿悱恻的愛情詩，比如“舒而兌兌兮，無感我帨兮，無使尨也吠”，怎麼看起來都不像“正風”。如果按照“合乎正道”來講“思無邪”，有時候是講不通的。因此，程子說“思無邪，誠也”，《周易》裡講“閑邪存誠”，“閑”是“防”的意思，“邪”與“誠”相對，“誠”是“邪”的反面，因此“思無邪”就是“誠”。在《詩經》中，我們要看到真實無僞、至真至切的情感，這是《詩經》的本質。讀《詩》的核心，在于“詩者，志之所之也”，詩是一個人内心世界真實的指向。如果連詩的世界都存在着虛僞，那這個世界成什麼了？因此，詩歌所帶來的“不知手之舞之足之蹈之”的狀态，就是人的真實生命、真實情感，是真實生命的完整展現。

孔子熱愛真誠，讨厭虛僞。孔子講修養的時候，特别喜歡那些真誠的人：

子曰：巧言令色，鮮矣仁。

子曰：剛毅木讷，近仁。

子曰：巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。

在《論語》中，孔子和子路的關系非常有意思。一方面，子路容易沖動，孔子經常批評他；另一方面，孔子又格外喜歡這個學生，因為他是一個非常真實的人。孔子強調，詩教的根本在于通過詩的熏陶與涵養，使人達到至誠無僞、真實不虛的狀态，這種狀态是一個人道德建設、自我修養的基礎。還要注意的是，探本求源是孔子教育的重要方法。孔子強調“一以貫之”、“一言以蔽之”，尋找貫穿整個修養過程、生命過程的根本。孔子在講“禮”時也一樣，“禮”很容易被理解成各種瑣屑的禮儀活動，孔子卻指出，“仁”是禮樂的根本，“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何？”在這裡，我們都能看到孔子尋根探本的文化思考。

孔子的詩教強調把握《詩》的根本，同時也高度關注詩教的現實應用——明體達用，這是孔子教育思想的寶貴精神：

子曰：“誦《詩》三百，授之以政不達，使于四方不能專對，雖多，亦奚以為？”（《子路》）

“授之以政不達”是說為政時事情做不通，不能學以緻用，“使于四方不能專對”，古代外交場合往往賦詩言志，出使四方外交對答不能自由運用，如果這樣的話，學那麼多《詩》有什麼用呢？在這裡，孔子強調“明體”的同時也要注重緻用。在他看來，學習任何東西都是這樣，要能夠明其體，達其用，二者缺一不備。

在《論語》中，孔子還讨論了《詩》的各種功能：

子曰：“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。迩之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”（《陽貨》）

“興”是情感的抒發，《禮記·王制》中探讨學《詩》的最好時機是在春天，春天萬物萌動，是一個生長的時節，詩的情感之“興”和大自然的生發可以統一起來。“觀”是什麼？“觀”是看天地萬物，古代沒有博物教育，觀四方之詩就能懂得四方的風土民情。“群”是大家在一起交往時賦詩；“怨”是吐槽，優雅的吐槽。興觀群怨，是《詩》各方面的功能。

關于孔子的詩教，我們再來看孔子與弟子的幾次對話。一次是和子貢的對話：

子貢曰：“貧而無谄，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”（《學而》）

“貧而無谄，富而無驕”，子貢說的這句話是值得玩味的——子貢是春秋首富，“貧而無谄”和子貢沒有任何關系，他是屬于“富而無驕”這個層面的。所以這句話很有可能是子貢和顔回的一個隐性的對比，這種事情在《論語》中發生過好幾回，到最後孔子甚至問子貢“女與回也孰愈”（《公冶長》）。《論語》中對顔回、子貢、子路這三個弟子的記載帶有一定的象征性和寓言性，顔回道德高，子貢智商、情商雙商皆高，子路英勇無畏以這三個人象征着儒家的“智、仁、勇”三達德——“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《子罕》）。我們不要簡單地把《論語》中的人物形象都理解為實錄，中國古書是實錄和寓言的交織，《論語》是偏重實錄而帶有寓言的特點，《莊子》偏重寓言但也不排除實錄的内涵，虛實之間不要看得太死，虛虛實實，實實虛虛才有意思。回到這句話，子貢問孔子“貧而無谄，富而無驕，何如？”孔子說“可也”，翻譯成現在一句殺傷力特别強的話，就是“還行吧”，這句話說完子貢就蔫了——怎麼就還行了？我覺得我不錯。于是孔子就說：“未若貧而樂，富而好禮者也。”（有觀點認為這裡缺了一字，應該是“貧而樂道”。）與子貢說的“貧而無谄，富而無驕”相比，孔子所說的境界體現出更為高遠的追求，這句話是勉勵子貢的。但請注意，“貧而樂”，顔回做到了——“一箪食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”（《雍也》）。孔子雖然沒有明說，但仔細一想，這句話的意思就是子貢和顔回比還差得遠，要向顔回學習。那一刻子貢心裡明白了，自己是有缺陷的，但是這個缺陷有多大呢？子貢對自己有信心。孔子不明說，子貢也不明說，他用《詩經》——“如切如磋，如琢如磨。”什麼是切、磋、琢、磨？“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨”（《爾雅·釋器》），這是一個不斷打磨的過程，打磨的前提是有獸骨、象牙、玉器和好看的石頭作為基礎。子貢引用《詩經》這句話，表明雖然自己需要進一步提升，但也有信心，百尺竿頭更進一步，我能夠追上顔回。這是很得體的一句話，既表達了自己努力的願望，也不是妄自菲薄。這就是子貢的舉一反三，體現出孔門詩教中師生對答之間的默契神會，是很精彩的。

還有一個子夏的例子：

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

子夏是孔子晚年的學生，比孔子小好多歲，還是一個青年。他看到《詩經》中描寫女孩子的詩句，“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，很感興趣，就問老師：“何謂也？”孔子會給他怎樣的解答呢？我們先來分析這首詩。

“倩”是笑的樣子，“巧笑”相對于傻笑，是一種靈巧而不放縱的笑；“美日盼兮”，“盼”是眼光流轉的動态，顧盼生姿。馬融解釋說：“倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。”毛亨的解釋更加樸素：“倩，好口輔。盼，黑白分。”“好口輔”就是有一個好看的嘴和腮幫子，“黑白分”就是眼睛黑白分明，這體現了一種樸素的唯物主義審美觀——古人描繪女子的美貌，先要有一個“質”，也就是要有一個好的底子，才能有美的表情。我們從中可以抽取出一個道理：任何外在的美都要有内在的底色作為基礎。

因此，孔子的回答是“繪事後素”，“繪”是外在的裝飾，“素”是底子，想要有好的裝飾，先要有好的底色，想在牆上畫出花紋的前提是有一堵白牆，若是“糞土之牆”就畫不出來。孔子從中提煉出規律——底色是最重要的，這句話講的是先天底色和後天修養之間的關系，也就這涉及到孔子思想中最根本性的一對命題：仁和禮。在孔子看來，禮是外在的修養和裝飾，仁是内心的誠意與真實，如果沒有内在“仁”的底子，外在的修養就可能淪為虛僞。子夏懂得孔子的深意，他馬上說“禮後乎？”禮在後面，仁在前面，底色最重要，這就是朱熹說的“禮必以忠信為質”。

在孔子師生對話中，我們看到一種靈動的詩意，也看到孔門詩教探本溯源、把握根本的文化追求。春秋末年，禮仍然萦繞在生活的方方面面，但已漸漸淪為一種形式主義，喪失了禮的精神。孔子強調仁作為禮的根本，為禮注入内在在精神，鮮明地體現出他對于時代的回應。孔子通過靈動的教育和思考進行着本質性的文化探究，這是非常令人神往的。對于仁和禮的追問，在今天也有啟示意義，質和文、内心的情感和外在的規範如何統一，是具有永恒價值的問題。

四、孔子教育思想的曆史意義

在貴族壟斷教育的背景下，孔子通過平民教育吸引、影響了大量士子。“有朋自遠方來，不亦樂乎”（《學而》），根據漢人的注釋，“朋”指的就是弟子。古人出遠門是非常艱難的事情，“适千裡者，三月聚糧”，弟子之所以不遠千裡向孔子求學，一方面因為孔子的德行學問具有感召力，另一方面是因為孔子平民教育給弟子們提供了非常寶貴的教育機會。

孔子在從事教育的同時，亦積極參與政治，但政治世界給孔子帶來了各種各樣的屈辱和傷害。在孔子之前，沒有誰像他這樣積極闖蕩，雖然有很響亮的名聲，但到哪裡都是被嘲諷，到哪裡都是不得志。“殺夫子者無罪，籍夫子者不禁”，想傷害他的人沒有錯，想為難他的人也不會被阻攔。孔子周遊列國，晚年回到魯國，對政治已經徹底失望。在那樣的時代中，仍然沒有放棄自己的努力和追求，他選擇了另外的一條途徑，那就是教育。

在政治上，孔子是前所未有的失敗者，但在教育的世界中，孔子卻是前所未有的成功者。我們常說孔子弟子三千，這三千弟子在孔子身後把知識、教育播撒向中華大地，星星之火可以燎原。從春秋到戰國，中國曆史經曆的一個最為本質的變化——教育的普及使平民階層登上曆史舞台。《左傳》中春秋242年的曆史上，登場的平民寥寥無幾，我們熟悉的僅有曹刿論戰。但到了戰國，中國社會實現了某種意義上的階級突破，這是通過教育所達到的一次平等的跨越。這一曆史進程，深刻改變了中國的社會結構，一直影響到今天。

孔子的教育思想與他所追尋的精神，他所提出的生命方向、倫理規則和社會規範，前所未有地影響着中國，塑造着曆史，奠定着中國國民性中的基本特質。在這一方面，孔子也是前所未有的成功者。

教育思想是我們理解孔子的一個非常重要的角度。一方面，我們能從中看到孔子在教育中所展現出的生命真實，另一方面，我們能夠看到孔子教育中所體現出的仁愛與智慧。最後，我們也能從中深切理解孔子的曆史意義與曆史貢獻。

文章

來源：

《國學要義精講讀》，錢婉約主編，上海三聯書店，2020年。

孟琢，北京師範大學文學院副教授，文學博士，從事訓诂學、《說文》學研究，章黃國學主編。

作

者

簡

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特别鳴謝

書院中國文化發展基金會

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公衆号主編：孟琢 謝琰 董京塵

責任編輯：朱彩蓮

部分圖片來自網絡

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