衆所周知，“君子”這一概念在儒家文化當中占有非常重要的地位。

甚至可以說，儒家子弟修學的目标就是成為“君子”，即成就“君子”一樣的品格。

因此，在儒家文化當中，“君子”二字不僅是修學的目标，而且也代表一個人的成就，無論是學識還是修養，都是一個不可超越的高度。

那麼，何為“君子”呢？

關于“君子”，孔子在《論語·為政》講道“君子不器”。

什麼意思？什麼是“君子不器”？

其實“不器”講的“君子”所處的一種狀态，而這種狀态正是“君子”的特性。

我們先看這個“器”字。

所謂“器”，指的是有形的東西，即相，如《周易》中就曾講道：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。

另外，“器”還指一個人的品性之意，如《道德經》中就有“大器晚成”這樣的說法。

當然，這個“器”字，也有指容器之意，泛指其功能或功用，即有用之意，而“有用”也就意味着“有限”之用。

因此，孔子講“君子不器”，其實包含有以下三個内容，即：

一、君子不應該光有其表

在孔子看來，君子不光隻是外表像“君子”而已，即作為一個君子，不應該徒有其表，而是應該從内至外，都有君子的品質。

甚至可以說，君子更強調的是内在的修為，而不是外在的表現。

而一個人若是想成為君子，就必須從内至外地糾正自身的言行以及起心動念，使其達到“君子”的要求或者狀态。

因此，君子絕不是徒有其表，而不講究内在的修養。

二、君子不應該頑固不化

在許多人的眼裡，君子就應該行得端，站得正，有一股浩然正氣。

但是這并不意味着君子就一定頑固不化或者因陳守舊，而是應該懂得變通，懂得取舍。

否則，一切都因循守舊，當然無法适應外在的變化，到處碰壁了。

所以，若是有人認為君子就是死闆或者守舊，那一定是對于“君子”的誤解，因為死闆或守舊絕不是孔子所講的“君子”。

三、君子不應該局限于“有用”這一層面

我們知道，凡是有用的東西，都會有局限，如一個碗，最多隻能裝滿，而不能裝超過其體積的範圍，又如一把椅子，隻能用椅子的功能，而不能把椅子當桌子用。

而君子也是一樣，不應該隻局限于“有用”這一層面，而是應該超越“有用”這一層面，唯有如此，才有可能真正地接近于“道”。

所以，綜上所述，正是孔子講“君子不器”所包含有的三個内容。

而這三個内容，實際上所強調的正是君子的品格。

進一步地說，在孔子看來，真正的“君子”應該是“不器”的，唯有“不器”即是無形無相無限，方是大才或與自然相契，實現天人合一之道。

當然，這也正是儒家強調修身的目标與追求。

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本文資料重點引自《論語》《金剛經》《莊子》《壇經》《道德經》《暫坐》《紅樓夢》《金瓶梅》《廢都》《自在獨行》《人生哲思錄》《柏拉圖如是說》《史記》《王陽明全集》《華嚴經》《了凡四訓》《高僧傳》《心經》

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