《大佛頂首楞嚴經》

（唐）天竺·沙門般剌密帝譯 圓瑛法師注

卷 三

複次，阿難！雲何十二處（六根、六塵之總謂也），本如來藏，妙真如性（此總标十二處即藏性。處者方所也，定在也。以權教相宗說，根一定在内，塵一定在外，眼唯對色，耳唯對聲等，内外各六處，故名十二處，亦名十二入，根為内六入，塵為外六入；謂取境，則以根入塵，受境，則以塵入根，通為能入，亦通為所入，故名為入。六科中，前二眼、色、耳、聲四處，約根塵互破，身、觸二處，獨約根破，餘六處皆約塵破，循循善誘，巧為開發，一一顯其相妄性真，全事即理也。本科十二處，為如來對迷色重迷心輕者，開色合心：開一色法，為六塵、五根，合受（前五識）、想（意識）、行（末那識）、識（阿賴耶識，亦稱陀那識）四陰心法為一意根，故說十二處。根、塵互相依倚，下文雲：根塵同源，縛脫無二，迷晦即無明，發明便解脫。今為融歸藏性者，正欲今發明也。初總征竟。愚按：前文六入，意根也可照此理解。）？

阿難！汝且觀此祇陀樹林，及諸泉池（此标舉眼、色二處，觀即眼處，餘為塵處。）。于意雲何？此等為是，色生眼見？眼生色相（此約權宗，心、法相生為問。由法生故，種種心生；由心生故，種種法生。故征雲：在汝之意以為如何？還是色塵生出眼見耶？還是眼根生出色相耶？雙開兩途為問，下乃分破。）？阿難！若複眼根生色相者，見空非色（虛空無形、無體、無相，所見既無），色性應銷（所見銷亡），銷則顯發一切都無（能、所相對待而生，則能、所皆亡）。色相既無，誰明空質（色相、空相亦相對待而生）？空亦如是（補齊餘味：虛空既無，誰明色相？此破眼生色相。故呼阿難，而告之曰：若複内之眼根，生出外之色相者，則眼具生色之性，設或見空之時，而非色相，是所生之色相既無，而能生之色性指眼見，應即銷亡！銷則顯發一切都無者：銷字即能生之見銷亡，而所生之色亦無，色相既無，空相亦複叵得？故曰顯發一切都無。色相既無，誰明空質者：言空、色相形而顯，色相既無，空應不顯矣。反言無色，将誰顯空？此二句，即解釋顯發一切都無之義。空亦如是者：例破眼生空相，空、色俱為眼根所對之境，故須例破雲：若複眼根生空相者，見色非空之時，空性應銷，銷則顯發一切都無，空相既無，誰明色質？為避文繁，故總例之曰：空亦如是。）。若複色塵生眼見者，觀空非色（色塵已滅），見即銷亡（指色塵所生之見），亡則都無（見已銷亡），誰明空、色（此破色生眼見。若複外之色塵，能生内之眼見者，觀空之時，而非色相，是能生見之色塵已滅，而所生之見，即應銷亡！然見既銷亡，則一切都無；既無能見，則将誰來明是空是色，故曰：誰明空色？則見與色、空，一總都無矣。準上亦應有空亦如是句。三分文難破竟。

）？是故當知：見與色、空，俱無處所。即色與見，二處虛妄（能見、所見具是虛妄），本（如來藏，妙真如性）非因緣，非自然性（此科結雲：由是義故，應當起智觀察，了知能見之眼根，與所見之色、空，俱無定在之處所。以眼不生色，則色無處所；色不生眼，則見無處所，此且明其無内、外二處耳。即色與見，二處虛妄者：即色塵與眼見，二處之體，亦屬虛妄，以無體曰虛，僞現曰妄。前文雲：見與見緣，如虛空華，本無所有。本非因緣，非自然性者：亦如前文雲：其性真為妙覺明體，本非權乘所計之因緣性，及外道所計之自然性；以因緣、自然，俱為戲論矣。初眼色處竟。）。

阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鐘，鐘鼓音聲（所聞，有動、靜兩相），前後相續（此标舉耳、聲二處；聽即耳，鐘鼓為聲。）。于意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處（聞非自然生，因聲而聞；聲非自然生，因聞有聲。在汝之意，以為如何？為是聲來耳邊而聞耶？為是耳往聲處而聞耶！邊字即處也。聲處下，應有‘為無來往？’一句，蓋有來往，是凡、小妄情；無來往是權宗所計，彼謂耳、聲二處，離中知故，今了義之教，故并破之。分破中有若無來往句，此應是缺漏。）？阿難！若複此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處（此約聲來耳處破。以聲一耳多，不能遍至。如我下法喻合辨：喻中如來乞食城中，林中則無；法中聲來阿難耳處，餘衆則無。故曰：目連、迦葉，應不俱聞。何況下，反顯一聲衆聞，同來食處，則計聲來耳邊者，妄也。愚按：按照現代物理學，聲音是一種振動（聲波），當耳膜接收到這種振動，于是我們感知到聲音。聲波屬于無定向傳播，它并非定向于一個或者少數幾個位置，它是擴散傳播的，直至能量耗盡（入滅）。在這個聲波傳播的範圍之内，隻要敲鐘，阿難可以聽到，目連、迦葉也可以聽到，乃至一千二百五十沙門俱可聽到，聲音遍至，而非定向于一處。由此可見，耳聞和聲音隻是在一定範圍内發生感應，并沒有固定的處所。當然武俠小說中的傳音入密不在此列。^_^）？若複汝耳，往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象、馬、牛、羊，種種音響（此約耳往聲處破。以聞一聲多，不能遍往。如我下法喻合辨：喻中如來歸住林中，城裡則無；法中耳往擊鼓之處，鐘處則無。故鐘聲齊出，應不俱聞，何況其他種種音響，而豈得聞耶？今能聞衆聲，則計耳往聲處者，亦妄也。）？若無來往（即能聞、所聞彼此分離），亦複無聞（此恐防轉計。因來往被破，則計無來無往，情所必至，故為此破。如無來往，則根、塵兩不相到，故曰：亦複無聞。今衆聲皆聞，則計無來往者，亦妄也。問：此中耳、聲二處，既非有來有往，亦非無來無往，畢竟如何成聞？答：按本經，大乘了義，根、塵俱周遍法界，如七大文雲：清淨本然，周遍法界。今以無線電可以證信，外國廣播，按時收聽，彼處一說，此處即聞，如同一室談話，豈有來去之相？此即根性周遍，托緣便顯，應知性本周遍，但托緣顯，非藉緣生，塵性亦複如是。三分文難破竟。）。是故當知：聽與音聲，俱無處所（能聞、所聞相對待而生，非即非離，俱無固定處所）。即聽與聲，二處虛妄，本（如來藏、妙真如性）非因緣，非自然性（是有、無來、往俱非之故，應當悟明，耳根之聽，與音聲之塵，俱無内外定在之處所。即聽與聲，二處自體，亦不可得，說誰來往，及不來往，亦不過虛妄名相而已。其性本即如來藏性，非因緣、自然二種戲論矣！問：無來無往，與根、塵俱遍法界同旨，離中知，即無來往，何亦被破？答：根、塵俱遍，實屬一體，同一如來藏，安可言離？若有離，則成二矣！今唯一性，故須并破。二耳聲處竟。）。

阿難！汝又嗅此，爐中栴檀，此香若複然（同燃）于一铢，室羅筏城四十裡内，同時聞氣（此标舉鼻、香二處。旃檀、香也，義翻‘與藥’，嗅之可以除病，亦雲‘牛頭旃檀’，出北俱盧洲，牛頭山中。《法華經》雲：此香六铢，價值娑婆世界。此乃異香，功用殊勝。若複然于一铢，室羅筏城，四十裡内，同于一時，俱聞香氣。《律曆志》雲：二十四铢為一兩。每铢乃四分一厘，六毫六絲六忽。《博物志》雲：漢武帝時，西國遣使，獻異香四枚于朝，漢制香不滿斤不得受。使乃将其香，取如大豆許，著在宮門上，香聞長安四十裡，經月乃歇，帝乃受之。後長安瘟疫流行，博士奏請，焚香一枚，四十裡間，民疫皆愈。此異香功用殊勝之明證也。）。于意雲何？此香為複生栴檀木（自生）？生于汝鼻（他生）？為生于空（無因生。以上眼、色、耳、聲四處，乃更互破。此科乃二法從要破，故但征香塵，了無生處，如兩木相倚，推倒一邊，則兩木皆倒矣。）？阿難！若複此香，生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義（若謂此香，生于汝鼻，既稱此香，是鼻所生，應當香氣從鼻而出，方合生義；鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣？此約體、用、相違破。鼻是肉體，而非旃檀香體，異體不能發用，雲何肉鼻之中，而有發生旃檀氣之用？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義者：此約名義不符破。聞字是名，以入為義，稱汝聞香，應當于汝鼻入，現鼻中生出香氣，名義不符，故難曰：‘說聞非義’。則香不從鼻生也，明矣！）。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中，爇此枯木（音若，燒也。若謂此香，不從肉鼻所生，乃生于鼻孔中之空者，鼻孔之空，與世界之空無二。空性常恒不變，所生之香，亦應常在，一切得皆有香氣，又何藉爐中，爇此枯木，然後有香？未爇無香，足顯不從空生也，明矣！）？若生于木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十裡内，雲何已聞（香生于木，常情共計。故破雲：若生于木，則此香之木質，因爇成煙，乃可通于鼻中。若鼻得聞，合當蒙受煙氣！今其煙騰空，未及遙遠，室羅筏城，四十裡内，同時聞氣，足征非生于木明矣，故以雲何已聞反難焉。未三破香從木生。合上二科，三分文難破竟。愚按：按照現代化學和物理，旃檀木中應包含某種檀香精油，此油在一般室溫下揮發性較差，燃木升溫，則加大了揮發性，于是香氣四溢。至于煙氣，大部分是木炭及一些雜質燃燒時産生的，基本上與香味無關。在沒有明顯的外部氣流的影響時，這種香氣擴散成噴射狀，向四周均勻擴散。在一定範圍内，大家都可以聞到這股香氣，并沒有一個固定的位置可以聞到，而換一個位置就聞不到，也不是說某甲可以聞到，而某乙就聞不到。由此可見，鼻嗅和香氣隻是在一定範圍内發生感應，并沒有固定的處所。）？是故當知：香、鼻與聞，俱無處所。即嗅與香（能嗅、所嗅），二處虛妄。本（如來藏、妙真如性）非因緣，非自然性（是香塵無從來之故，應當悟知。香塵與鼻根，指浮、勝二根，及托根之嗅聞性，仍屬根、塵二處，非有三法也。俱無處所者：外塵之處，既已叵得，内根之處，亦複不立，故曰：俱無。即嗅聞與香塵二處之體，亦屬虛妄；無體曰虛，僞現曰妄，但有虛妄名相，若究其源，不從根生、木生，則非因緣所生法；又不從空生，則非自然性，惟是如來藏，妙真如性也。三鼻、香二處竟。）。

阿難！汝常二時（早食、午食時也），衆中持缽，其間或遇，酥、酪、醍醐（皆從乳生，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐），名為上味（此标舉舌味二處。而舌處寄遇字之中。常即尋常日用；二時乃早食、午食時也。酥、酪、醍醐，皆從乳生，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。其間或遇此等之味，名為上味。）。于意雲何？此味為複生于空中（無因生）？生于舌中（他生）？為生食中（自生。此總标，下征破。）？阿難！若複此味，生于汝舌，在汝口中，隻有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移（此先破味從舌生。若複此味，生汝阿難之舌，在汝口中，隻有一舌，亦隻能生出一味，譬如果樹，一樹隻能生一味之果。其舌爾時遇酥，已成酥味，或更遇黑石蜜時，自應不推變，不移易，不至再生甜味。《善見律》雲：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、質堅、味甜，故名黑石蜜。）？若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，雲何多味，一舌之知（此分兩途難破。舌以知味為義，承上雲若不變遷移易，隻知一味，則不名一舌能知衆味，即失知味之義矣。倘若推變移易，一口隻有一舌，舌非有多體，雲何衆多之味，隻有一舌能知，如世間一樹，能生多味之果，安有是理耶？）？若生于食，食非有識，雲何知味？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知（此破味從食生。常情妄計，味生于食，故為此破。若言味生于食品，食品非有分别之識，乃屬無知之物，若不假舌根，雲何能知味耶？縱使能知，又屬食品自知其味，何幹汝舌之事，而名汝舌嘗味之知也！如他人之食，豈可名汝舌嘗味之知乎？）？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作堿味，既堿汝舌，亦堿汝面？則此界人，同于海魚。既常受堿，了不知淡，若不識淡，亦不覺堿，必無所知，雲何名味（此破味從空生。因前從舌、從食，皆已被破，勢必轉計從空而生。故此并破雲：若言味生于虛空，則空必具味，故今啖虛空，當作何等之味？必其虛空下，按定一味，若空作堿味，虛性周遍，汝全身在虛空之中，既能堿汝舌，亦必堿汝面，及汝全身，則此世界人類，都在堿味之中，同于海魚一樣。既常受堿，無時不在堿中，自然了不知淡。而堿、淡二味，相待以顯，既常受堿味，曾不識知何者為淡，則應亦不覺所處是堿，以無待故無辨也。如是則必一無所知，雲何又以酥、酪、醍醐，名為上味耶？三分文難破竟。）？是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味（能嘗、所嘗相對待而生，其用随緣），二處虛妄，本（如來藏、妙真如性）非因緣，非自然性（是味、塵無有生處之故。此亦二法從要破中，獨約塵破。塵既叵得，根豈能有？因此當知，味塵、舌根，與舌根嘗性，能嘗所嘗，俱無定在處所。即能嘗之根，與所嘗之味亦無自體可得。推究其性不變，本非因緣，其用随緣，亦非自然，乃如來藏，妙真如性。四舌味二處竟。）。

阿難！汝常晨朝，以手摩頭（此标舉身、觸二處。觸塵與諸塵不同，乃以有知之身，與無知之物，合則成觸。如衣服未穿身上，但屬色塵，待穿身上，覺知違順，方名為觸。夏天穿棉衣則違，穿紗衣則順。觸即身分之覺也，具有能知之用者為能觸，而無知覺者為所觸，是根、塵、能、所合成。本科觸塵，又與諸觸不同，獨以一身明觸，頭手皆身根，無外觸塵，但假摩以成觸相，根、塵互不可分，無定處所，以例諸觸，皆類此虛妄。此科乃二法從要破，獨約根破也。律中佛敕弟子，一日三摩其頭，默誦偈曰：守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。此中無益之苦，指外道所修苦行，非是真因，不得實果。佛弟子中，多有外道歸佛者，欲令舍邪從正，三摩其頭，自覺落發出家，不忘為僧也。佛以阿難遵依佛敕，每日行之，故舉為問焉。）。于意雲何？此摩所知，誰為能觸（觸之為義，以有知者為能觸，無知者為所觸。能所相合，方成觸義）？能為在手？為複在頭（此雙征雲，在汝阿難之意雲何？此摩頭所生之知覺，手知所摩是頭，頭知是手來摩，二俱有知，頭手二邊，誰為能觸者？誰為所觸者？能觸為在于手耶？為在于頭耶？要阿難自審。觸之為義，以有知者為能觸，無知者為所觸。能所相合，方成觸義。）？若在于手，頭則無知（無知、無識，豈非形同木石？），雲何成觸（現今頭亦有知，頭、手皆為能知，無有所知，雲何可以成觸？）？若在于頭，手則無用，雲何名觸（若言能觸在于手，而手是有知，頭則應屬無知。現今頭亦有知，頭、手皆為能知，無有所知，雲何可以成觸？以觸必有知、無知，能、所相合之故。若言能觸在于頭，而頭是有知，手則應無知觸之用？現今手亦有知，頭、手二俱有知，雲何得名為觸耶？）？若各各有，則汝阿難，應有二身（一身一知，世間共許。若謂頭之與手，各有一知，則汝阿難，應有二身？）？若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成（因無能、所之相對待。此翻前兩觸，轉成一觸。若言頭與手一觸所生，即頭手共一知，則成一觸也。若然，則手與頭，當為一體。若果一體者，無能所，絕對待，觸則無成。何以故？必有二體相合，方可成觸，如衣與身合，方成觸義。）。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能（二者皆為能觸，因無所觸，觸義不成）？不應虛空，與汝成觸（此防轉計二體。文中在能、在所，能、所二字，莫作能觸所觸解，當作能摩、所摩，文義始暢。因上一體被破，防計二體乃破雲：若頭、手二知，是為二體者，此二皆屬有知，皆為能觸，且道所觸之塵，又誰為在？即又當誰屬耶？若在能摩之手，即非在所摩之頭；若在所摩之頭，即非在能摩之手，現今頭手二皆有知，二皆能觸，無有所觸之塵，乃诘之曰：不應當虛空，與汝成所觸耶？）？是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸（能觸、所觸相對待而生，其用随緣），二處虛妄。本（如來藏、妙真如性）非因緣，非自然性（是約二觸，則一知、二知了不可定；約一觸，則一體、二體，無所适從之故，當知所覺之觸，與能覺之身，俱無真實處所；則身根與觸塵，亦無體相，悉皆虛妄名相而已。若求其本，乃非因緣、非自然，乃如來藏，妙真如性也。五身觸二處竟。）。

阿難！汝常意中（意根），所緣善、惡、無記三性（此三性，乃生成法塵之定則），生成法則（此标舉意、法二處。意中乃意根之中，所緣下為法塵。而法塵與前五塵不同，非有實性境，此唯意識之獨影境。何謂獨影境？由第六識，與前五識同時而起，緣五塵性境，吸入意根之中，名為五塵落卸影子，故為獨影境。同時意識緣善境界，則意根中，有善性影子現起；緣惡境界，則意根中，有惡性影子現起；緣無記境界，則意根中，有無記性影子現起；無記境界，乃非善非惡之中庸境，于善惡二者，無可記别，故名無記性。此三性，乃生成法塵之定則。又一解，此三性，乃意根中，生成一定之法則，故名為性。）。此法為複即心所生（指意根）？為當離心，别有方所（此雙征法塵，為複即汝意根之心所生乎？為當離汝意根之心，而别有法塵之方向所在耶？）？阿難。若即心者（指意根生法），法則非塵，非心所緣，雲何成處（若此法塵，即意根之心所生者，能生之心有知，所生之法，亦當有知，如有情生有情。法塵既是有知，則應非塵，亦非心所緣之境。是心所緣，方成法處，反難既非心之所緣，雲何可以成處也？）？若離于心（指法塵離心自處），别有方所，則法自性，為知非知（此破離心，雙開知與非知兩途。若言法塵，是離意根之心，别有方向處所者，則法塵應有自性，試問法塵自性，為是有知耶？為非有知耶？）？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心（若必執言，離心有知之法塵，亦即是汝），雲何汝心，更二于汝（此先約有知破。若謂離心法塵，是有知者，則當名為心，不應名塵。異汝非塵，同他心量者：異作離字解，謂此法塵，既然離汝意根之心，而又有知，自應非是塵，乃另是一心也，豈不同他人之心量乎？他人之心，方是離汝有知也。即汝即心，雲何汝心，更二于汝者：此三句防謬辯。若必執言，離心有知之法塵，亦即是汝，即汝之心量，非他人心量者，既是汝心，應不離汝，雲何汝心，不與汝合而為一，更為二而離于汝耶？是則計法塵，離意根而有知者，謬矣！）？若非知者，此塵既非色、聲、香、味（前四塵），離、合、冷、暖（觸塵），及虛空相，當于何在（此更約非知破。若謂此法塵，乃離意根之心，而非知者，前五塵離心非知，此法塵，既不是五塵，及虛空相，而征其定在何處也。）？今于色、空，都無表示，不應人間，更有空外（色容有外，空豈有外哉？）。心非所緣，處從誰立（色即五塵色法，空即由色所顯虛空，今在五塵、虛空，都無可表顯指示，汝之法塵。終不應言，人世之間，更有一個空外之處，為法塵所在，色容有外，空豈有外哉？心非所緣，處從誰立者：心指意根，所緣屬法塵。謂此法塵，離心非知，自不是能緣之心，又複離根而處空外，亦非所緣之境。則法塵非心、非境，處将從誰而立耶？三就法辨妄竟。）？是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二處虛妄，本（如來藏、妙真如性）非因緣，非自然性（是即心、離心，有知、非知皆謬之故，當知法塵、與意根之心，俱無一定處所。下二句，不特無處，亦複無體，則意根與法塵二處之體，亦但虛妄名相而已，如空中華，全無實體。推究無體之體，元是妙明真體，故曰：本非因緣，非自然性，乃如來藏，妙真如性。三會十二處即藏性竟。）。

（待續）

祈願一切衆生皆得自在解脫！

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