“人不為己,天誅地滅”這句話,不知它出自何處,也無意考證。這八個字,流傳甚廣,也有多種的解讀與運用,并沒有一定的程規。以什麼樣的心來運用,就産生什麼樣的境界,甚至是相反的。
但有的想當然的解用,明顯是錯誤的,譬如有的人做了一些壞事,為了一已之利,損害他人利益時,他在辯解時,他就會搬來這句話,“人不為己,天誅地滅”脫口而出,作為理由,好象還振振有辭,天經地義,似乎就可以無所不為了,或者他幹脆就用這句話作為人生的導航,處利都為了滿足一已的私欲,那種不為已利的做法,似乎就是傻子。他把人不為已,解釋成人隻為了自己而活,顧不及其他,不然,天地都會誅滅。
是這樣嗎?前人怎麼可能這樣公開明顯地講出違反道義的話,來作為教育的信條?特别還是在具有儒家文化傳統,行仁好義的國度。千餘年的古訓,都教導好好做人,行謙謙君子之德,成人之美,不為一已之利而損他,勿以善小而不為,勿以惡小而為之。
這個“為已”,不是單純地為了生存,不是顯示自我有多大,也不是為了得到什麼,這個“已”,就是我們本有的靈性,人人本來就都具有真實生命,具足智慧功德,那裡面具足人性的光輝。真能把這個“已”啟發出來,兌現出來,那一定會“天誅地滅”,天地都會滅掉,天地也無可奈何,因為所謂天地代表存在的一切萬物,本來就是有為之法,成住壞空,即生即滅。到達這樣的境界,已經超越了生死成敗,一切的毀譽得失都不能動,處于圓融和諧的生命無限境界裡,解脫了的生命,無畏自在,恒久彌新。
“已”就如喬達摩·悉達多太子出生示現講“天上天下,唯我獨尊。”那個“我”一樣的意思,并不指這個身體的我,也不是指自己的已,也不是指心理上的我或者自己,或者脫離身體有一個靈魂什麼的,這些都不是那個“我”,也不是空想社會主義的那個烏托邦。
釋迦牟尼講的“我”,或這裡講的“已”,是“真我”, “真實的自己”的一個代号,那是什麼?不能說它是什麼,也不能說它不是什麼,講它有,無形無相;講它無,它卻有無限的妙用,不是空無一物。那隻有通過“獨尊”、“為已”這條路,把它實踐兌現出來。隻是因為迷失、颠倒,它不能夠顯發,不能起作用,而它本身卻無生無滅。儒家講人人皆可作聖賢,佛家講人人皆有佛性,人人皆得成佛,就是圓滿的覺悟,道家講人人皆能作神仙,端的看你願不願意為!
隻要是人類,大到國家,企業,團體,小到一個單位,一個家,乃至一個人,隻要是人類的一分子,都得趨向同一個指向,人要“為已”,尊重已靈,熱愛生命,就是全人類要達到的高度,沒有戰争,沒有陰謀,共享和平,清淨家園。也是每個個體所要實現、達到的目标,到達生命的至真至美,大智大愛。
讓我們的自性光芒燦爛,不管有多久,有多遠,這條路,不可免。人的生命,不隻是這輩子,在生命的長河中,這一段生命,隻是一滴,卻,同樣可以創造精彩。我們因何而來,為什麼而在?隻要人生覺醒,那就是靈性的啟動,什麼時候,都不為晚。不然,真的是,空活百年,一無是處。
颠倒枉流轉,遺卻摩尼珠。
得了終無得,原是自家寶。
“人不為己,天誅地滅”,尊重已靈,熱愛生命。不再人雲亦雲,不再表面膚淺。生命的深沉,需要咀嚼,需要求證,更需要不斷超越,在每一個當下,讓我們建設美麗世界,共享幸福人生。
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