驚蟄時必祭雷神。圖為敦煌莫高窟西魏-285窟中的雷電諸神形象

作者：方雲

唐朝山水田園派詩人韋應物，走在家鄉的阡陌間，看到春草萌長，細花吐蕊，耕牛犁地，農家忙于稼穑，心有所觸寫下了這首《觀田家》，開頭四句是：“微雨衆卉新，一雷驚蟄始。田家幾日閑，耕種從此起。”詩人将驚蟄節氣雷聲初始，微雨中萬物生長，農家開始繁忙耕種的特征精煉地提取了出來。

驚蟄，二十四節氣中的第三個節氣，太陽到達黃經345°，于公曆3月5-6日交節。西漢戴德《大戴禮記·夏小正》曰：“正月啟蟄，言發蟄也。萬物出乎震，震為雷，故曰驚蟄。是蟄蟲驚而出走矣。”在這裡，“啟”是開啟的意思。為了避諱漢朝第六代皇帝漢景帝劉啟的名号，“啟蟄”改為“驚蟄”。元代吳澄《月令七十二候集解》中述：“二月節……萬物出乎震，震為雷，故曰驚蟄，是蟄蟲驚而出走矣。”

在許慎的《說文解字》中，“蟄”釋為“藏也。”段玉裁注為：“凡蟲之伏為蟄。”其他古籍文獻中關于“蟄”字的解釋，諸如《爾雅·釋诂》的“蟄，靜也。”疏注為“藏伏靜處也。”又如《易·系辭》的“龍蛇之蟄，以存身也。”《左傳·桓五年》的“凡祀，啟蟄而郊”等。從這些釋意中，我們不難看出萬物“蟄伏”的狀态及其于萌動中對那一聲驚雷的期待。

一聲雷喚蒼龍起

——驚蟄的雷神信俗

古人認為“龍為百蟲之長”，能“興雲雨，利萬物”，它在頭年冬至蟄伏，來年二月二擡頭升空開始行雲降雨。民諺雲：“二月二，龍擡頭。”先民觀察到，驚蟄與農曆“二月二”前後靠近，此時蟄伏在大地之下冬眠的各種昆蟲們都蘇醒過來。《山海經·大荒東經》中記：“旱而為應龍之狀，乃得大雨。”《三墳》亦雲：“龍善變化，能緻雷雨.為君物化。”元代詩人吳存的詩作《水龍吟·壽族父瑞堂是日驚蟄》中将驚蟄的雷聲與蒼龍聯系在了一起:“今朝蟄戶初開，一聲雷喚蒼龍起。”在農耕社會中，雨水對農業生産最為重要，适時适量的雨水能使莊稼長得茂盛，結粒飽滿。正如《詩經·小雅·信南山》所雲：“既優既渥。既霜即足。生我百谷。”應龍，也就是這隻被雷聲喚醒的“大蟲”成為了中國最初産生的雷神、雨神，“祈龍神”亦成為民間普遍的祈雨儀式。

王充《論衡·龍虛篇》曰：“盛夏之時，雷電擊折樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。謂龍藏于樹木之中，匿于屋室之間也。雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見于外，龍見雷取以升天。”“實者雷龍同類，感氣相緻。”《史記·封禅書》所謂“有龍垂胡須，下迎黃帝。”這裡的“龍須”，可視為閃電的無數觸須狀的變異形态。由于認為龍蛇與雷電是同類，所以古人所描述的雷神大多數是“龍身而人頭”。在中國的神話中，龍與雷電也是始終相交無法分割的，民間傳說甚至将龍蛇與雷電視為同一。

風、雲、雷、電，通常是應龍施雨的前奏。古代，由于先民對自然界缺乏了解，認為雷由雷神、雷公、雷祖主宰，所以驚蟄時必祭雷神。那麼先民所崇拜的雷神到底是何模樣？《山海經·海内東經第十三》中有關“雷神”的描述是：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西。”《周禮》卷四十《揮人》篇說：“凡冒鼓必以啟蟄之日。”注為：“驚蟄，孟春之中也，蟄蟲始聞雷聲而動；鼓，所取象也；冒，蒙鼓以革。”先民認為驚蟄日，天庭有雷神擊天鼓，蟄蟲始動，而人間也利用此時機蒙鼓皮，這是對民間雷神崇拜的表現。

在不同的曆史階段，雷神的形象也一直處于發展變化之中，形态各異。有的認為，雷神是位鳥嘴人身，長了翅膀的大神，一手持錘，一手連擊環繞周身的許多天鼓，發出隆隆的雷聲，如東漢時期王充《論衡·雷虛》所記：“圖雷之狀，累累如連鼓之形。”有的認為，雷神是“豕首麟神”，如《酉陽雜俎·前集》中:“豬首,手足各兩指,執一赤蛇齧之”。還有諸如“狀如六畜，頭如猕猴”“若力士之容”“大首鬼形”等等。

到了明清時期，雷神形象漸趨統一。清代黃伯祿所著《集說诠真》裡有這樣一段對雷神的描寫，曰：“今俗所塑之雷神，狀若力士。裸胸坦腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下颚長而銳，足如鷹鹞，而爪更厲，左手執楔，右手持槌，作欲擊狀。自頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤蹑一鼓，稱日雷公江天君。”典型的雷神臉型“臉赤如猴，下颚長而銳”，也就是現代人們常說的“雷公臉”與“雷公嘴”。

民俗學家烏丙安先生在《中國民間信仰》對自然物、自然力崇拜一章中，對中國南北各民族的雷神傳說故事、祭祀儀式、風俗特征及其象征意涵進行了歸納總結，并進一步指明了雷神的神性職責為執掌萬物生長與天罰。民諺雲：“春雷響，萬物長”，驚蟄緊随立春、雨水節氣之後，在農耕序列中占有相當重要的地位。舊時民間驚蟄日，家家戶戶會貼上雷神的貼畫，擺上供品，或者去廟裡燃香祭拜，以祈一年風調雨順。清代黃霆《松江竹枝詞》可為證，“今年驚蟄喜聞雷，百草争榮向水隈。日落城西超果寺，紛紛女伴進香回。”

此外，雷神亦是代表正義、驅邪逐疫的神靈。華東師範大學田兆元教授曾指出2020年武漢“雷神山”“火神山”兩處醫院的取名，正是借助神話傳統、民俗傳統，醫學傳統中強大的精神力量，把古老的文化傳統激活，以雷神火神的文化精神，來鼓舞大家振奮鬥志，抗擊疫情。無論雷神的形象如何演變，在百姓的心目中，他始終是正義、鼓舞之神，寄托了中國勞動人民祛邪、避災、祈福的美好願望。

震蟄蟲蛇出

——驚蟄的驅蟲儀式

二十四節氣的命名多與氣候、季節相關，如小暑、大寒、立春、夏至等，或是對農作物狀态的描述，如小滿、芒種，而驚蟄則是二十四節氣中唯一一個以動物昆蟲習性命名的節氣。從“蟄”字的字形演變來看，小篆的“蟄”底部為一隻盤纏的小蛇，上半部的“執”表聲，本意為束縛不動，合字則為“蟲冬眠，伏而不動”，形象地說明了昆蟲從寒冬到初春這一時段的蟄伏狀态。

“驚蟄節到聞雷聲，震醒蟄伏越冬蟲。”随着驚蟄節氣的到來，氣溫快速升長，深眠在泥土中的各類爬蟲漸漸複蘇，即将進入繁衍階段。為了達成獲取高産的農耕目的，當務之急是在驚蟄前後進行春翻、施肥、滅蟲與造林。其中，驅蟲對象既包括勞動生産中田地裡的害蟲，亦包括生活環境中的家宅裡的蟻蟲。

從衛生淨化環境的角度來看，蟲卵尚未孵化，或是幼蟲仍在成長階段，最适合消殺。正如《千金月令》中記：“驚蟄日，取石灰糁門限外，可絕蟲蟻。”先民采取石灰消殺毒蟲，或以燃燒艾草、樟葉等特殊氣味植物來熏除蟻蟲。如今福建的長汀和清流一帶還留存着驚蟄日“撒灰”習俗，除了在屋内角落、廚房、牛欄、豬圈、雞舍等易滋生爬蟲處，抛撒石灰以驅蟲蚊外，抛灑方位還有着不同的寓意。譬如，撒在房門前是“攔門辟災”；撒在院中，做大小不等的圓圈并象征性地放置一些五谷雜糧，稱作“嗣倉”以祝豐年；撒在井欄邊叫“引龍回”以求風調雨順。

從南至北，中國驅蟲的民間習俗與儀式可謂五花八門，雖帶有一定的古老交感巫術遺存，卻也充滿了民間智慧，顯得趣味饒生。主要集中在以下三類：

一是以食用為象征的驅蟲方式。如山東地區在驚蟄時，多在院内點火升竈，在露天烙煎餅，據說可以“熏煙驅蟲”。陝西地區必吃炒熟的豆子，事先用水泡好的豆子爆炒時發出聲響，就像蟲子遇火發出的聲音一樣。江南地區也有炒豆風俗，如清代蔣士镛《東湖竹枝詞》中所述“剪彩花朝挂樹紅，杏花村裡雨蒙蒙。家家打豆忙驚蟄，小婦廚前喚炒蟲。”這裡不僅提到炒豆之俗，也提到了驚蟄剪彩花挂紅的習俗。山西北部驚蟄日要吃梨，“梨”諧音“離”，據說這樣做可以讓蟲子早點離開莊稼地，保證莊稼豐收。在閩南地區，驚蟄日要在鍋中煮毛芋子，俗稱“炒蟲炒豸”或“焖老鼠”。

二是借助工具為象征的驅蟲方式。如驚蟄日，浙江甯波一帶有“掃蟲節”，農戶們拿上掃把工具舉家出動，到田間地頭去“掃蟲”，嘴裡還要念叨着将害蟲一掃而空，意味着将威害莊稼的害蟲全部“掃除”，以此儀式來祈福莊稼不被害蟲所害，來年有個好收成。江蘇等地有“照蟲蠟”的習俗，在驚蟄前夕，點燃大年初一敬神祭祖的紅燭，在家中裡裡外外照個遍，邊照嘴裡還要邊念叨“驚蟄蟻蟲，一照影無蹤”，以此來驅除潛藏在家中角落裡的蟄蟲。在湖南和江西等地有“爆驚蟄”的習俗，老百姓在屋内燃放鞭炮，認為巨大的聲響能讓剛醒來還未恢複元氣的蟄蟲驚吓而死，而硫磺也正好有殺毒的功效。燃放之後，還要口中念念有詞“驚蟄驚蟄，爆得蟲腳筆直”，故又被稱為“驚蟄蟲”。

三是采用圖符為象征的驅蟲方式。如湖南恩施與鄂西土家族有傳統節日“射蟲日”，于驚蟄前一日舉行。土家人認為，每年驚蟄來臨，冬天蟄伏的各類害蟲将要複活，将危害莊稼，故在驚蟄前夕，即搶先用炭灰在地上畫出弓箭形狀，意為“射盡害蟲”，免遭蟲災，以求豐收。此外，以剪紙、貼符、畫葫蘆等貼畫符圖的方式驅除蟲蟻，也十分普遍。比如遼甯興城，婦女們會在“二月二”與驚蟄日前後剪紅紙為剪刀貼于牆壁，即引龍驅蟲之意；在山西東南地區，人們習慣貼畫葫蘆于屋壁，以避百蟲；在山西鄉甯，人們會張符以厭蠍；在上海，人們會去“蛇王廟”請蛇王符。

而在蘇、常地區曾流行一種“蜒蚰榜”的圖簽，約二寸寬、一尺長的紅或黃色的紙條，上寫“蜒蚰、螞蟻、蟑螂、蜘蛛、蛇、蠍、蛀蟲、壁虎、臭蟲、白蟻一切諸蟲皆入地”，并且要豎着倒貼在桌、床、椅、床、箱等家具之上。光緒三十年(1904)《常昭合志稿》載，“二日，以白紙書條雲：‘二月二，諸蟲螞蟻直入地。’諸蟲以下七字倒書，以朱筆豎之，名蜒蚰榜。貼于桌腳、床腳，以避蟲蟻”。在張貼“蜒蚰榜”時，孩童還要在旁邊唱：“貼上蜒蚰榜，害蟲都死光。”

桃花開蜀錦，鷹老化春鸠

——驚蟄的物候

“花木管時令，鳥鳴報農時”。驚蟄為幹支曆卯月（二月）的起始。卯，“冒”也，仲春之月，萬物冒地而出；時至驚蟄，陽氣上升、氣溫回暖、春雷乍動、雨水增多，萬物生機盎然，所以卯月也是萬物迸發能量的月份，一年春耕自此開始。農諺有雲“到了驚蟄節，耕地不能歇。”“驚蟄地化通，鋤麥莫放松。”驚蟄給予民衆是辛勤耕作的警醒，但與此同時，驚蟄更激發了民衆對大自然生命勃發的由衷歌頌與詩意向往。

“萬物應節候而異。”聰慧的先民觀察到自然界的花草樹木、飛禽走獸，遵循四時節令，其活動規律與氣候變化息息相關。宋王應麟《玉海》述：“五日為一候，三候為一氣，故一歲有二十四節氣”，自然生物受節律變化影響而出現萌發生長的現象，一年四時交替返複，物候守信，所以南朝梁簡文帝在《晚春賦》中發出這樣的慨歎：“嗟時序之回斡，歎物候之推移。”

驚蟄“一候桃始華；二候倉庚鳴；三候鷹化為鸠。”“桃始華”指的是仲春之桃，始見《呂氏春秋·仲春紀》：“仲春之月，始雨水，桃李華”；《禮記·月令》《逸周書·時訓解》《淮南子·時則訓》等中也對仲春桃花多有記載。《詩經》中“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”更描繪出了人們對于桃花寄于幸福美滿的生活願景。

在上海，觀賞桃花的勝地是龍華。清王韬《瀛壖雜志》中曾記鹹豐辛酉年間，龍華一帶“皆種桃為業，一望霞明，如遊武陵源裡”。1874年7月14日《申報》曾載《滬南竹枝詞》：“遙指崚嶒塔影斜，踏青一路到龍華。碧桃滿樹剛三日，不為燒香為看花。”對龍華桃花勝景的描繪，還有清代沈禹忠的《龍華即景》：“古塔巍峨夕照中，桃花十裡逐雲濃。閑情一片眠芳草，震耳時來古刹鐘。”吳保泰的《遊龍華看桃花》：“紅桃花發萬千株，春滿龍華信不誣。幾度劉郎重到此，笑言移種自元都。”以及蕭道管的《龍華鎮看桃花》：“龍華桃花十五裡，桃花紅白玫瑰紫。遊人看花兼看人，馬如遊龍車如水。”去龍華，賞桃花，一度成為滬上聞名的民俗活動。

“倉庚鳴”中的倉庚，對大家來說較為陌生，但說到黃鹂，就為大衆所熟知了。這種古老的觀賞鳥，很早就被記述，如《大戴禮記·夏小正》曾記：“有鳴倉庚。倉庚者，商庚也；商庚者，長股也。”《詩經·豳風·七月》篇裡也有記載：“春日載陽，有鳴倉庚。”《爾雅》記：“皇，黃鳥。”《詩義疏》曰：“黃莺，鹂鸱也；或謂黃栗留；幽州謂之黃鴦，或謂之黃鳥；一名倉庚，一名商庚。一名骜黃，一名楚雀。”随着唐代詩詞文學的勃興，黃鹂常作為歌詠托志，寄予相思的比興，如唐代蓋嘉運的《伊州歌》“打起黃莺兒，莫教枝上啼；啼時驚妾夢，不得到遼西。”又宋王安石《菩薩蠻·數間茅屋閑臨水》的“何物最關情，黃鹂三兩聲。”等等，無不充滿着性靈的溫情。

“鷹化為鸠”，這裡的鷹為“鸷鳥也，鹞鹯之屬”。“春日鳴鸠”，鸠，即今之布谷。《章龜經》曰：“仲春之時，林木茂盛、口啄尚柔，不能捕鳥，瞠目忍饑如癡而化，故名曰鸤鸠。”《王制》曰：“鸠化為鷹，秋時也。此言鷹化為鸠，春時也。以生育肅殺氣盛。故鸷鳥感之而變耳。”除了不捕早春鳥的告誡外，孔子曰：“化者，反歸舊形之謂。故鷹化為鸠，鸠複化為鷹，如田鼠化為鴽，則鴽又化為田鼠。若腐草為螢，鴙為虱，爵為蛤，皆不言化，是不在複本形者也。”這些生物現象所深藏的哲思，無不反映出生命啟承轉合之間所需的那份忍耐、堅定與期冀。

驚蟄節氣，草木精神，萬物萌動，一切處于平靜之下孕育而出的欣欣生命終被春雷喚醒。驚蟄給予人的最重要啟示，不正是要有生命的自覺與生長的勇氣嗎？

（作者為華東師範大學民俗學博士，上海大學國際教育學院講師）

來源： 文彙報

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!