《道德經》是春秋時期道家學派創始人老子所寫的一本書，書的内容隻有五千言，卻涵蓋了修身、齊家、治國、養生等等的内容。書中闡述的“内聖外王”的思想也為後來儒家思想奠定了基礎。《道德經》文字簡單卻很深奧，内容更是包羅萬象，有“萬經之王”的美譽。在中國幾千年的文化史上，尤其是董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”之後，先秦諸子百家逐漸沒落，但是道家卻屹立不倒，這足以說明《道德經》的魅力所在。就在今天，《道德經》依然是許多人追捧的對象。聯合國的一項調查顯示，《道德經》的銷量僅次于《聖經》，我相信，随着中國的崛起，《道德經》終将超越《聖經》。

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善為善者，斯不善已。

天下的人知道美之所以為美，是由于醜陋的存在；天下人都知道善之所以為善，是因為惡的存在。這一句話表現了老子辨證的哲學思想。任何事物都有兩面，你所認為的觀點隻不過是與其他事物比較的結果。當事物發展到一定程度，就會變成你所認為的對立面。這是老子最基礎的思想，也是中國古代哲學的思想之源。

不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。

不推崇有才華的人，使老百姓不相互争搶；不珍愛難得的财物，使老百姓不去盜竊；不炫耀讓人産生欲望的事物，使百姓的心不迷亂。老子生活的年代，正是諸侯争霸的年代，各個諸侯國，為了讓自己的國家強盛，大力引進入才，雖然這樣可以保證國家的繁榮，但是卻讓百姓處于水火之中。在這種情況下，老子用超越了世俗的眼光提出了這一觀點，各國的軍備競賽是戰争的根源，是一切罪惡的溫床。這在今天看來也是很有道理的。

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。

天地是沒有感情的，對萬事萬物都一視同仁；聖人是沒有感情的，對事物都是平等對待。這是一種非常正确的觀點，正因為天地沒有感情，才會對所有事物一視同仁，沒有偏袒誰，也不會可以的對誰施加暴力。聖人沒有感情，無論是貴族還是平民都是一類人，這有這樣，才能将将一個國家治理好。

持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。

持之盈滿，要适可而止。鋒芒畢露，畢竟不會長久。富貴驕奢，會埋下禍根。無論是誰，對于名利二字很難看透，建功立業固然艱難，但是功成名就之後，能夠做到平常心對待比之前還要艱難。這段話告誡人們，要急流勇退，任何一件事情在慢慢的演化過程中就會由好變壞，如果不能看透，後果可能非常嚴重。

夫唯不争，天下莫能與之争。

正因為不與人争，天下才能沒有人能與他争。普通人隻能看到事物的表象，卻不能看到事物的本質，人生在世，不可能一帆風順，而處處争強好勝，也不可能處處成功，所以要适當的退讓，這種退讓，一方面可以觀察實物的發展，另一方面可以讓自己減少耗費蠻力。所以，不管從事任何行業，都不要太急功近利，因為急功近利，反而可能弄巧成拙。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人取法自地，地取法自天，天取法自道，而道取法自世間萬物。萬事萬物都有其運行的特性，這種特性會将事物向好的方向上引導，所以人們隻要遵照萬事萬物的規律就可以。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

聖人經常挽救人，所以世上沒有被遺棄的人。聖人經常物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。任何人生活在這個世界上都是有道理的，之所以感覺自己一無是處，那是因為沒有找到适合自己的位置。一旦能找到自己的位置，這一輩子就沒有虛度。

兵器不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

兵器這種不祥的東西，不是君子該使用的東西，迫不得已的時候使用，也要泰然處之。戰争這種東西，沒有善惡之分，在不得已的情況下使用，即使戰勝了，也不要太得意。老子的這段話是反對戰争所寫。

魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

魚要生存下去就不能離開池淵，國家的刑罰典獄不能用來吓唬人。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。

上士聽到關于道，勤快的實踐；中士聽到關于道，半信半疑；下士聽說道，付之一笑。不同的人對待道的看法不同，而許多淺薄之人是看不到道的本質，所以會嘲笑看懂道的人，正因為有人嘲笑，道才有實踐的價值。

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