“相濡以沫，不如相忘于江湖”出自《莊子·内篇·大宗師》，原文如下：

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

這句話到了今天，因為“相濡以沫”這個成語指夫妻感情，也可用于朋友。比喻同在困難的處境裡，用微薄的力量互相幫助。而“相忘于江湖 ”則相對于互相扶助來說，更加潇灑寫意，所以多用來表達情人或夫妻分手之後，以全新的心态忘記過去的共同生活，投入到更寬廣自由的感情生活中去。

相忘于江湖

這是沒有問題的。因為古文釋義到了今天，肯定是有很多不同的引申、解釋，對古文或者詩句的引用沒有誰規定一定要按原來的意思使用，便是專家也隻能根據各種資料進行考證，而且即便有官方解釋，也絲毫不會影響人們在生活中的靈活運用。這是語言和文字發展的規律。

那麼這句話的本意是什麼呢？這裡談一些個人理解，因為千百年能人異士無數，對《莊子》這本奇書也是解讀無數，所以這裡的解釋隻代表文字本意和個人看法。

“泉水幹涸了，魚就共同困處在陸地上，用濕氣相互滋潤，用唾沫相互沾濕，就不如在江湖裡彼此相忘而自在。與其稱譽堯而非難桀，就不如恩怨兩忘而與大道化而為一。”

莊子的行文習慣比較跳躍，除了那些寓言故事，說理的語言有時候有些玄乎。後世的大詩人李白的詩文方法其實就是學的莊子，不過詩歌語言，大家擔待得過，而莊子的行文有時候看得就有點費力。

相濡以沫

這個句子從來有争議的理解，就是“相忘于江湖”這幾個字。為什麼“相濡以沫，不如相忘如江湖”？大家一定會想，這是當然了，活在幹涸的爛泥裡的魚，靠互相噴口水來苟活，當然不如在江河湖海中互不認識，歡快生活了。

其實真是這麼簡單嗎？當然不是。看後面兩句，與其贊譽堯的聖明而非議桀的暴虐，不如把他們都忘掉而融化混同于“道”。從正常人的态度來看，這不就是是非不分？莊子為什麼會這麼認為？

這個時候我們不妨再看看後面幾句：

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。

“大地把我的形體托載，并且用生存來勞苦我，用衰老來閑适我，用死亡來安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。”

所以，在莊子看來，堯的聖明和桀的暴虐隻不過是“道”存世間的正反面而已，我們不需要過多的關注，他們的身體、德行、惡迹最終都會回歸大道，達到自然平衡。那麼從大道的觀點來看，“相濡以沫”和“在湖海裡暢遊”還有什麼區别？沒有區别。渴死在幹涸的泉眼裡，和最終老死在大海裡，本質也沒有區别。

這樣的話，“相忘于江湖”又有了一些及時行樂的味道。

莊周

實則“相忘于江湖”中的江湖是用來比喻“道”。求道之人，要像魚兒身處江湖一樣，忘記了江湖的存在。我們要忘卻“道”的存在，才能真的得道。

​其實談到這句話，《大宗師》裡面還有故事，莊子借助孔子和子貢的對話進一步闡明，隻是很多人并沒注意：

子貢曰：“敢問其方。”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”

“子貢問：‘請問如何追求大道？’孔子回答：‘魚必求水，人多求道。求水的，掘地成池便給養充裕；争相求道的人，漠然無所作為便心性平适。所以說，魚相忘于江湖裡，人相忘于道術中。’”

雖然話處于孔子之口，不過當然是作者莊子的态度。

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