莊子的一生确實是視功名利祿為糞土，縱然自己是窮居陋巷，縱然自己是灰頭土臉面黃肌瘦，縱然自己需要向監河侯借米度日，縱然自己聲名在外，縱然楚國許之以高官厚祿，但莊子絲毫不為所動，還是固守自己的貧困生活，你說莊子到底是為什麼呢？

莊子喜歡釣魚，他喜歡在濠河的風輕雲淡之中，安靜地垂釣；他喜歡在濠河的橋上看水中的魚兒自由遨遊；他喜歡在午後的陽光中，與蝴蝶一起入夢，然後不知道自己是莊周還是蝴蝶，達到一種迷迷糊糊物化的狀态。

總之，莊子很窮，但很快活。

莊子的人生哲學，在戰國轟轟烈烈的時代，顯得有點冷。

中國的哲學有一冷一熱兩種哲學。熱的哲學是入世的積極進取的哲學，比如儒家。儒家的創始人孔子積極投身社會，希望能以自己的力量改造社會，重建早已經禮崩樂壞的周禮，實現理想中的仁政和德政的社會。當然，從儒家分裂出來的墨家，更是雄心勃勃熱情洋溢的學派。墨家強烈反對不義戰争，主張毫無差别地愛每一個人，主張犧牲自己奉獻他人，希望建立一個由賢人、明君統治的理想的社會。這是中國文化中熱情洋溢的一面。

而道家哲學算是冷的哲學。與儒家和墨家的積極進取和熱情完全不同，道家哲學主張冷靜無為。在人生哲學上崇尚柔弱勝剛強，崇尚清心寡欲；在政治哲學上主張無為而治小國寡民的模式，這是一種冷靜的無為的哲學。而道家的創始人老子，本來是周朝的圖書館館長，權雖然不重，但人家位子高，但是老子愣是放棄高官厚祿不要，自己騎着青牛出函谷關 不知所蹤，後世之人對這種潇灑的人生态度極為推崇，把這種人生态度叫做急流勇退，用老子自己的話說，就是“功成身退，天之道也”。

比老子還冷的，那就是道家的第二号人物、道家哲學的集大成者莊子了。莊子的人生态度更加消極更加冷酷，簡直冷酷的沒有一個朋友——莊子的朋友真的不多，唯一的一個朋友惠施，還是高官，再加上兩個人都是辯論高手，莊子經常和惠施大搞辯論，而每一次惠施都被莊子諷刺挖苦。惠施去世之後，莊子終于認識到無敵是多麼的寂寞，在這個荒涼的人世間，有一個在學問和心靈上可以和自己對等的對手是多麼的重要。

在春秋戰國時代，有學問有能力的人叫做士，而士都是一些有理想的知識分子。按照儒家的觀點，士應該為國家所用，應該追求永恒的道，士應該有獻身的精神，為國家和人民服務，實現自我的價值。因此，在春秋戰國時期，一大批知識分子登上曆史舞台。他們熱情地追求自己的人生理想。孔子帶着弟子們周遊列國找工作，隻為實現恢複周禮建設大同世界的夢想；墨子帶着弟子們南征北戰，隻為制止不義戰争實現世界和平；孟子也追随孔子的腳步，相繼去了齊國魏國等，推行仁政主張和王道理想，至于蘇秦張儀等縱橫家，這翻手為雲覆手為雨，縱橫捭阖與各國之間，個人得到了高官厚祿，也深刻地影響着曆史的進程。

而這個時候，莊子到底在幹什麼呢？

莊子是在窮快活窮開心。

那莊子到底在追求什麼呢？

莊子就是追求快活和開心。不過，莊子追求的不是俗世的聲色犬馬、高官厚祿，莊子追求的是超越的快樂，一種超越了俗世的物質與情感，超越了身體與欲望，超越了一切的有所待的境界，從而達到一種“物物而不物于物”的無所待的逍遙的境界。也就是說，莊子不為名不為利，他追求的是超越了俗世的自由；也就是說，莊子根本就看不上我們這些俗人，更看不上我們俗人眼中的那些利益。

有這樣一個故事。莊子最要好的朋友惠施，在魏國做宰相。有一天，有人告訴惠施，說莊子已經悄悄地潛入了魏國，準備搶你的宰相的位置。惠施吓壞了，就派人在城裡搜捕莊子，鬧騰了三天三夜。莊子聽說了，主動去見惠施，并給惠施講了一個故事。說南方有一種鳥，不是梧桐樹它不待，不是清泉它不喝。而有一種貓頭鷹看見了這隻鳥，擔心的不行，以為這隻鳥要來搶它的死老鼠肉。言下之意，我莊子就是鳳凰，你那個宰相的位置，于我而言，就是一塊死老鼠肉！可見，莊子對權力無感。

還有一個故事。說莊子正在釣魚。楚國國君派兩個人來請他去楚國做大官。莊子問那兩個大臣，說你們楚國有一種神龜，死了以後被用紅布包着，放在最尊貴的祭壇上供着。但是要是你的話，你是願意做放在祭壇上的龜骨，還是願意做在污泥中打滾的小龜呢？兩個大臣說，願意做在污泥中自由快樂的小龜。莊子說，那你們就回去吧。你看，莊子對高官也無感。

那麼，問題來了，莊子到底在追求什麼？

我們很有必要去讀讀莊子的《逍遙遊》，因為在《逍遙遊》中，莊子提出了他的最高的人生理想——逍遙遊。

在《逍遙遊》中，莊子首先講了幾個小故事。大鵬鳥的翅膀展開就有幾千公裡長，一下子就能從北海飛到南海，但是沒有風大鵬鳥飛不起來。列子學會了禦風而行，但是隻能在天上飛十五天。因為無論是大鵬鳥還是列子，都存在一個生存的困境——有所待。

我們的人生必須依賴物質才能生存下去，我們的人也會充滿無窮無盡的欲望，而這些物質與欲望，就像是一個牢籠，我們永遠得不到自由。但是，形固然不自由，但我們的精神可以自由自在地遨遊于九天之外。也就是說，生活縱然可以很苟且，但我們的心卻可以很快活，生活縱然擺脫不了柴米油鹽醬醋茶，但我們的靈魂，卻可以向往詩與遠方，這就是莊子追求的心靈的絕對自由，一種精神上忘記了一切的、無所待的人生境界，莊子給這種境界起了個詩意的名字，“逍遙遊”。

由此可知，莊子追求的是一種絕對的心靈的自由，一種擺脫了一切依賴進入了“物物而不物于物”的無所待的境界，這種境界叫做逍遙遊。

那麼，我們如何才能實現逍遙遊呢？

莊子說，人生不逍遙的原因是有所待，那我們要是做到了無所待，就能實現逍遙遊了。因此，逍遙遊的人生，要做到以下幾點。

第一，你得重視你的身體，不要讓身體受到傷害，否則死了，就無法逍遙了。在戰國的亂世，保重自己的身體誰都知道，但是誰也不知道哪一天被人砍死，那麼如何保全自我的生命呢？

第二，莊子說我們一定要做到無用。人一旦有用，一定會招惹災禍，就像莊子說的那樣“山木自寇”一樣，對外顯示才能一定會倒黴，甚至丢命。所以我們要無用，隻有無用才能保命。但是有時候無用也不行。有個主人為了招待莊子，殺了一隻不會叫的鵝，莊子的弟子問莊子，說老師你不是說無用能保命嗎？怎麼不會叫的鵝被殺了呢？莊子說，我們要在有用和無用之間自由切換才行，這就是莊子的遊戲人生的生活态度。

第三，你要開放自己的心靈，對世界萬物一同觀之。這叫做齊物論。也就是說，你要把這個世界上的生死是非、成功失敗、貧賤發達等，看成是一樣的。這樣你在得意的時候，就不會得以忘形，在失意的時候，就不會灰心沉淪，你的心平靜如水，你的靈魂沒有紛擾，你就是逍遙的。

第四，你要學會遺忘的藝術。莊子認為，人之所以痛苦，是因為我們受到太多的束縛和羁絆。在《逍遙遊》中，莊子其實指出了困擾人的束縛人的有三條繩子繩索，一是自我，因為人總以自我為中心，放不下小我的束縛；第二是世俗社會的功利價值，如功名富貴、鐘鳴鼎食，如高門貴地無邊權勢等；三是求名譽地位，此三者是人類心靈不自由的根源。因此，忘我、忘物、忘名才能無所待，才是走向逍遙之境的正确道路，由此，逍遙遊的中心思想就呼之欲出了：以超越的姿态，以審美的心态，以曠達的心靈，掙脫一切來自塵世的束縛，忘己忘功、忘名，逍遙物外，無心挂礙，心靈可達逍遙。

這就是莊子的追求。他追求一種完全超越俗世的心靈的絕對自由。雖然這不可能實現，但莊子也給我們指出了人生的最高的追求：用審美的價值觀，過一種藝術化的生活。

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