“冠冕”并不皆“堂皇”
“冠冕堂皇”是一個成語,比喻外表很體面然而實際并不如此。但在古代,“冠”和“冕”二者的詞義所指并不太一樣。
帽子古代稱首服,“冠”在古漢語裡第一個意思就是首服的通稱。
古時,人的社會身份不一樣,“冠”也就不一樣:庶人戴的為缁布冠。缁為深黑色,缁布冠就是深黑色的布所制的帽子。而大夫和士戴的是玄冠,用黑缯制成。玄也是一種顔色,是淺黑色。
冠的第二個意思是冠禮。冠禮是男子的成人禮,士二十而冠。
與冠相比,冕的地位要高得多,冕為首服之最尊者。
冕的大緻規格如下:上面是木闆,木闆外包麻布,上面是黑色,下面是紅色。一般來說,隻有天子、諸侯、卿大夫才有資格戴冕。
因此“冠冕”雖然連用,但二者卻有嚴格的區分,冠和冕内部又有很多差别,所以冠冕并不皆堂皇。
“笑納”并非笑着納
中國自古就号稱禮儀之邦,說話講究一個“禮”字。
随着時代的發展,我們逐漸遠離了繁文缛節,一些文明禮貌用語也漸漸在我們的生活中隐去,但偶爾看到和聽到的卻常常是誤用。
比如“笑納”一詞,“納”是“接受”、“收下”之意,“笑”則是“嘲笑”、“哂笑”之意。
“笑納”的意思是說,自己送給對方的東西不好,不成敬意,讓對方笑話了。
所以應是“自己送禮物請對方笑納”。
而有人把“笑”錯誤地理解為“高興”,是因為高興而笑,所以會說對方送的禮物自己笑納了。
“笑納”被用錯的情況還有另外一種。
在某地曾見到道路上懸挂着這樣一條橫幅:“做好東道主,笑納遠方客。”
客人可以“笑納”嗎?答案顯然是否定的。
從“笑納”一詞本義來看,它是有專指範圍的,隻能納物,不能納人。
“笑納遠方客”,從字面上解釋,即要對方把“遠方客”作為禮物收入。這不成了笑料了嗎?
把人作為禮品請對方“笑納”,這多少有點不人道了吧!
相信這是誤解了“笑納”一詞的真正意思,如把“笑納”改為“笑迎”,應當是正确的。
“先喝為敬”有淵源
在社交場合尤其是晚宴、午宴之時,我們經常聽到的一句社交辭令就是“先幹為敬”。
有些人也許以為這是現代人的發明,其實不然, “先幹為敬”的勸酒方式是從傳統文化裡延伸出來的,堪稱源遠有自。
古人居所一般都是堂室結構,這種建築有堂有室。
堂在前,室在後,堂大于室。堂室之間,隔着一堵牆,牆外屬堂上,牆裡屬室内。堂上不住人,是古人議事、行禮、交際之所在。
舉行禮節活動時,室内以東向為尊,即席上最尊貴的人面東而坐;堂上則以南向為尊,最尊貴的客人南向而坐。
按照這種尊卑長幼排序坐好之後,酒席就可以開始了。
喝酒時,主人必須先于客人飲酒,是為“獻”。
這種禮俗起源很悠久,主人先飲,包含了向客人暗示“酒裡無毒”,可以放心飲用之意(這一點,與通過握手表明雙方手裡都沒有暗藏兇器的思路很接近)。
主人飲過之後,客人亦須飲酒以回敬主人,是為“酢”,亦稱“報”。之後,主人為勸客人多飲,自己必先飲以倡之,是為“酬”。
客人在主人飲過之後也舉起酒杯暢飲,是為“應酬”,即以此回應主人的厚意。
這樣的禮俗慢慢延伸下來,就是今天我們所見到的“先喝為敬”。
現在人們在酒宴間也都是先進酒于賓為敬,為了勸客人飲酒,主人常自己先幹一杯。這也許可以稱得上是中國源遠流長的酒文化之具體而微的體現吧。
知道了這樣的規矩,我們不僅知道了“應酬”的來曆,對于我們在酒席之上如何應對才不失禮貌也會有所幫助。
“五服”并非五件衣
“五服”這個詞在現代漢語裡出現的頻率雖然不算太高,但在傳統文化裡,卻是一個十分重要的詞。
“五服”本身又是一個詞義十分複雜的詞。它可以作為計量單位。
作為計量單位用的時候,王畿之外,每五百裡為一服。由近及遠,分别稱為侯服、甸服、綏服、要服、荒服。
同時,五服也可以指禮儀中的“吉服”和“兇服”。
吉服之五服,指天子、諸侯、卿、大夫、士五等之服裝樣式。
而兇服之“五服”是喪服的五種依親疏差等分出來的五等服裝。
中國封建社會是由父系家族組成的社會,以父宗為重。
其親屬範圍包括自高祖以下的男系後裔及其配偶,即自高祖至玄孫的九個世代,通常稱為本宗九族。在此範圍内的親屬,包括直系親屬和旁系親屬,為有服親屬,需要服喪。親者喪服重,疏者喪服輕。
服制按服喪期限及喪服粗細的不同,分為五種,就是所謂的五服:
1、斬衰,用極粗生麻布為喪服,不縫衣旁及下邊。
2、齊衰,用次等粗生麻布,縫衣旁及下邊。
3、大功,用粗熟布為喪服。
4、小功,用稍粗熟布為喪服。
5、缌麻,用稍細熟布為喪服。缌麻是最輕的服,表示邊緣親屬。
“五服”之外,基本上就不用再穿喪服了。因此,“五服”在實際上也代表了血緣的親疏遠近。
到目前為止,在中國農村的很多地方,依然保留着“五服”這種說法,隻是這種說法更偏重于指家族血緣關系的遠近。
譬如,有時人們說自己和另外一個人的關系時,往往這樣說,我們兩家已經出了“五服”。這意思也就是說,他們擁有共同的祖先至少已經是五代之前了。
“慈母”曾是傷心事
“慈母手中線,遊子身上衣。臨行密密縫,意恐遲遲歸。”這是唐詩中最為溫馨的一首詩,在華語圈中家喻戶曉。
我們太習慣于說“慈母嚴父”了,以至于我們自然地就認為“慈母”就是“慈祥的母親”。
其實,在中國古代,曾有個專門的稱謂叫“慈母”,對于這個“慈母”來說,“慈母”之“慈”與“慈祥”無關, “慈母”本來是件傷心往事。
“慈母”最早出現于《儀禮》。
《儀禮》對成為“慈母”的條件作了諸多令人張口結舌的限定:“慈母者,何也?傳曰:妾之無子者,妾子無母者,父命妾曰:女以為子。命子曰:女以為母。”
由此可知,不是随便哪個女人都可以成為慈母,也不是哪個兒子随便都可以擁有慈母。
“三長兩短”捆棺材
“三長兩短”常用來指意外的災禍或者危險的事情,那麼它又是源于什麼呢?
在鄉下人們是很忌諱說“三長兩短”的。
通常認為,三長兩短指的是未蓋上蓋兒的棺材,因為用來裝死屍的棺材正好由三塊長木闆、兩塊短木闆構成一個匣子。
所以在人們看來,這個詞有些不吉利的意思。
“三長兩短”特指棺材的說法猛一聽不無道理,但仔細推敲一下就覺得這種解釋有些不妥當了。
如果指的是棺材,那麼應該是有棺材蓋的;人死後棺材豈能不蓋上蓋兒?不蓋之棺焉能下葬?
可是,如果有了棺材蓋,那就不應當是“三長兩短”,而是四長兩短了?可見,這種解釋有些牽強。
那麼,“三長兩短”究竟指的是什麼呢?
據《禮記·檀弓上》記載,古時棺木不用釘子,人們是用皮條把棺材底與蓋捆合在一起的。橫的方向捆三道,縱的方向捆兩道。橫的方向木闆長,縱的方向木闆短,“三長兩短”即源于此。
到後來,人們用釘子釘棺蓋,既方便又快捷,三長兩短的捆棺材皮條也随之消失。但是,這個詞語卻一直流傳下來,在生活中經常使用。
不過,值得一提的是,随着火葬的推行,棺材也逐漸淡出人們的視線。
如果連棺材都絕迹的話,那麼把“三長兩短”指作棺材的說法也會像三長兩短的捆棺材的皮條一樣消失。
那個時候,恐怕知道“三長兩短”來曆的人會更少了。
“三教九流”話職業
在形容各色人等時,人們往往會用“三教九流”來概括。那麼,“三教九流”的說法究竟從何而來?“三教九流”指的是哪些人?
“三教九流”一般都被人理解為古代職業的名稱,并被認為這是泛指舊時下層社會闖蕩江湖從事各種行業的人。古代白話小說中的“三教九流”,往往含有貶義。
但其實,“三教”指的是儒教、佛教、道教。“三教”排列順序的先後,始于北周建德二年(公元573年)。
《北史·周高祖紀》:“帝(武帝宇文邕)升高座,辨釋三教先後,以儒教為先,道教次之,佛教為後。”
最初的“九流”,指的是先秦的九個學術流派,見于《漢書·藝文志》。
這九個學派是指儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家。
後來,“九流”被用來代表社會上的各行各業,在“九流”中,又分為“上九流”、“中九流”、“下九流”。
“上九流”是:帝王、聖賢、隐士、童仙、文人、武士、農、工、商。
“中九流”是:舉子、醫生、相命、丹青(賣畫人)、書生、琴棋、僧、道、尼。
“下九流”是:師爺、衙差、升秤(秤手)、媒婆、走卒、時妖(拐騙及巫婆)、盜、竊、娼。
事實上,“三教”和“九流”的名稱,在最初并不含有貶義,隻不過是對不同人群的概稱而已。
自唐人撰《春秋谷梁序》中,把“九流”和“異端”并列後,加之佛教、道教迷信日盛,後人就用“三教九流”來泛指社會上形形色色、五花八門、各行各業各式人物,從此含有貶義了。
“萬歲”原本不是指皇帝
在看曆史劇時,經常會看到皇帝早朝的場面。但見文武衆臣跪下,連聲高呼“萬歲”、“萬歲”、“萬萬歲”。
所以人們常把“萬歲”與皇帝聯系起來,認為“萬歲”就是皇帝,皇帝就是“萬歲爺”。其實,這是一種誤解, “萬歲”一詞的産生與皇帝并沒有多大關系。
西周時期,尚無“萬歲”一詞,但有“萬年無疆”、“萬壽”的記載,它并不是專對天子的贊稱,僅僅是一種行文的款式,也可以刻在鑄鼎上。
從戰國到漢武帝之前,“萬歲”這個詞時常出現,但并非是帝王專用,可分兩類:其一說死期,如劉邦定都關中後,曾說:“吾雖都關中,萬歲後,吾魂魄猶樂思沛。”
其二表示歡呼,如楚漢争霸時,項羽放回劉邦的家眷時,漢軍也曾“高呼萬歲”。
至漢武帝時,“罷黜百家,獨尊儒術”,“萬歲”被儒家定于皇帝一人。
從此,“萬歲”成了皇帝的代名詞,隻有對皇帝才稱“萬歲”。
而曆史劇中朝拜皇帝的場面,也和史實不符。
《漢書·武帝本紀》記載:元封元年春,武帝登臨嵩山,随從的吏卒們都聽到了山中隐隐傳來了三聲高呼萬歲的聲音。其實這很可能是山中回音,可是統治者卻視作“祥瑞”,把“山呼萬歲”定為臣子朝見皇帝的定儀,稱做“山呼”。
《元史·禮樂志》裡對“山呼”的儀式有更詳細的記載:凡朝見皇帝的臣子跪左膝,掌管朝見的司儀官高喊“山呼”,衆臣叩頭并應和說:“萬歲!”司儀官再喊“山呼”,臣子還得像前次一樣。
最後司儀官高喊:“再山呼!”朝見的人再叩頭,應和說:“萬萬歲!”
如此可見, “萬歲”原本不是指皇帝,而“山呼萬歲”也非“三呼萬歲”。
“長袖善舞”不跳舞
水袖是演員戲服衣袖前端的白色部分,原是代表古人襯衣的衣袖。
但是,我們絕不能把戲曲演員精湛的水袖表演稱之為“長袖善舞”。
“長袖善舞”一詞語出《韓非子·五蠹》,原句為“長袖善舞,多錢善賈”。
意思是說,袖子長,有利于起舞。原指有所依靠,事情就容易成功。後形容有财勢會耍手腕的人,善于鑽營,會走門路。
司馬遷在《史記》中,寫範雎、蔡澤兩人的傳記時曾引用過這個詞語。
因為兩人都是極有口才、能言善論的說客,所以他們取得了秦王的信任。
在戰國時代,辯士并不少,但像這兩人一樣能相繼取得秦的信任而為卿、相的也不多見。
所以,司馬遷評論道,韓非子說的“長袖善舞,多錢善賈”,确是有理!
意思是說,範雎和蔡澤兩人就像舞蹈者有更美的舞衣、經商者有更多的本錢一樣,他們有比别人更強的辯才。對這兩人施展手段因而吃得開的行為有所諷刺。
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