曆來總有不少的官僚始終在玩弄着民情、民怨等等概念，利用民衆的草根性、狹隘性、愛美性和占有性，來向民衆進行讨好取悅威順放縱，目的是為了取得好的官紳。

我們經常可以看到，好多官僚希望能夠養起所謂的民情民風，來占取自己的官紳，結果使真正的傳播道德的君子灰頭土臉。

儒家要求用道德之風來吹動草，但是不少官僚卻借着草來揚風，結果隻能是沙塵滿天，使得一個個君子灰頭土臉。

君子在向傳播道德，結果被那些反面的風吹得灰頭土臉，那怎麼辦呢？道德還能傳播得遠嗎？《尚書》裡邊有一個氣象非凡的回答，說“惟德動天，無遠弗屆”。意思就是隻有德才能夠感動整個天地，再遠的地方也是一樣，他都能到達。

隻要你有大德的話，天下一定能夠被你感動，結果再遠的地方也能接受你，這是《尚書》裡邊的一個非常重要的思維。這個思維經常會讓我想起德國18世紀的哲學家康德。

康德曾經講過，道德是天下的第一命令，誰下的命令不重要，是第一命令，是天律。這個和我們《尚書》裡邊所說的“惟德動天，無遠弗屆”有一點差不多的意思。

我們從能夠動天回到地下，在我們生活當中，這道德能夠廣泛地傳播，不僅僅是感動天，其實還能夠感動我們的人心。每個人的心底都有一種固有之善。儒家非常相信有一種固有之善，原來就埋藏在裡邊的一種善。

在關鍵的時候，一定能夠在各種人的身上打開那個善良的地下室的那個小門。這道門打開的時候，這個人本身也發現了自己，他和其他講道德的人也緊緊地心心相印了。

所以孔子又在《論語》裡邊講了一句讓我們很感動的話，《論語》的《裡仁》篇裡邊講“德不孤，必有鄰”，道德一定不會孤獨，你永遠能夠找到你的鄰居。這話我每次看到都很感動，而且有一點現代的一種思維的一種審美結構。

孔子是道德樂觀主義者，他相信普遍人性，也相信天下的君子不會孤獨，他把動心看成是一個密集的集體現象。孔子的這個說法經常會讓我們感到很溫暖。如果生活當中的君子一時感到孤獨，也應該從孔子的話裡邊産生信心。他們漸漸總會明白，哪怕是荒僻的村莊，哪怕是陌生的街道，都可能是道德載體。

有道德的事件一旦出現，你的鄰居就出現了。這個鄰居不完全是居住方式上的鄰居，是心靈的鄰居。如果你一時孤獨了，一定還有别的原因，而不是因為你承擔了道德，道德不會孤獨，因此承擔者也不會孤獨。

這個是我們儒家學說對于君子之德風的一個基礎上的論述，讓我們産生了一種很好的道德樂觀主義的想法。老子和孔子不太一樣，他并不是道德樂觀主義者，他甚至于不希望有道德的人過于至德。他講過“上德不德，是以有德”等等這樣的話，不要過于至德。

但是即便是老子，他也認為不斷地積累道德就無往而不勝。他曾經在《老子》59章裡邊講過，“積重德則無不克”。所以更不要說像墨家這樣，用自己的行為來感動天下的大德的形象。他們的君子之德風，這個德風是以群體性的俠義行為來傳揚的，讓人振奮。所以積極地傳揚仁義大德是中國文化對于君子品行的一個重要的共識。

君子成人之美，在中國傳播廣遠。嚴格講起來，中國民間判别一個人是不是君子，主要就靠這個君子成人之美，他是不是成人之美。孔子在《論語·顔淵》篇裡邊講，叫“君子成人之美，不成人之惡，小人反是”。

在古代，美和善往往是交融在一起的。君子成人之美的對立面，是惡。我們現在生活當中美的對立面是醜，但是它的美的對立面是惡的話，證明在當時說美的時候，它和善是分不開的。

因為善的對立面是惡，所以這話如果另外一種講法也可以，君子成人之美，小人成人之惡。但是在孔子的時代，盡管美和善的概念，還是交融在一起，很難分得很清楚。

但是，他已經說了“盡善盡美”這樣四個字，證明他已經把美和善并立起來了，就沒有了一定的獨立性。君子成人之美，這個美大體上是指好事，别人有好事，我們要促成它，而不要去破壞它。

你每時每刻都有可能成為君子，也每時每刻都有可能成為小人。你這個目光好像是投給他的，不，另一方面是投給自己的，就在你這一分鐘裡邊，你成為君子的成分又高了一度，就隻是目光而已，但高了一度。

餘秋雨，國際最具影響力的華文作家之一，文化學者。曾赴哈佛大學、耶魯大學、哥倫比亞大學等名校講授“中國宏觀文化史”等課題。聯合國教科文組織稱他為“文采、學問、哲思、演講皆臻高位的當代巨匠”。

餘秋雨用260堂中國文化課，從百家争鳴的儒釋道講起，連接唐宋元明清的思想文化，涵蓋了古今文化大師，并将現代中國文化置于全球性視角考量。

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