《大智度論》 龍樹菩薩造

卷第六十八

釋魔事品第四十六

【論】釋曰：一切有為法，各有增上。增上者共相違，相違即是怨賊。如水得增上力滅火，火得增上力則消水，乃至草木各有相害，何況衆生！菩薩摩诃薩有大悲心，雖不與衆生作怨，而衆生與菩薩作怨；菩薩身有為法故，能作留難。佛上說菩薩功德，所謂諸佛、菩薩、諸天所護，而未說怨賊相。以佛憐愍故，先雖略說，今須菩提請，佛廣說留難事。佛雖于一切衆生、一切法心平等，以是菩薩能大利益世間，故說好醜相及利害，是道非道留難事。佛不令行人毀害留難者，但令覺知，不随其事。何者是怨賊？略說若衆生法、非衆生法，能沮壞菩薩無上道心。非衆生者，若疾病、饑渴、寒熱、推壓、墜落等。衆生者，魔及魔民、惡鬼，邪疑不信者，斷善根者，定有所得者，實定分别諸法者，深著世間樂者，怨賊，官事，師子、虎狼、惡獸、毒蟲等。衆生賊，有二種，若内、若外。内者，自從心生，憂愁不得法味，生邪見、疑悔、不信等；外者，如上說。

　　如是諸難事，佛總名為魔。魔有四種：煩惱魔，五衆魔，死魔，天子魔。煩惱魔者，所謂百八煩惱等，分别八萬四千諸煩惱。五衆魔者，是煩惱業和合因緣，得是身：四大及四大造色眼根等色，是名色衆；百八煩惱等諸受和合，名為受衆；小、大、無量、無所有想，分别和合，名為想衆；因好醜心，發能起貪欲、瞋恚等心，相應、不相應法，名為行衆；六情、六塵和合，故生六識，是六識分别，和合無量無邊心，是名識衆。死魔者，無常因緣故，破相續五衆壽命，盡離三法，識斷壽故，名為死魔。天子魔者，欲界主，深著世間樂，用有所得故生邪見，憎嫉一切賢聖涅槃道法，是名天子魔。魔，秦言能奪命者。唯死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因緣，亦奪智慧命，是故名殺者。

　　問曰：一五衆魔，攝三種魔，何以故别說四？

　　答曰：實是一魔，分别其義，故有四。煩惱魔者，人因貪欲、瞋恚故死，亦能作奪命因緣，是近奪命因緣故别說。天子魔，雜福德業因緣故，力勢大，邪見力故能奪慧命，亦能作死因緣，是故别說。無常死力大，一切無能免者，甚可畏厭故别說。

　　問曰：是魔何以惱亂行道者？

　　答曰：先已廣說，是品中皆有四種魔義，但随處說。

　　複次，三魔不相遠離，若有五衆則有煩惱，有煩惱則天魔得其便，五衆、煩惱和合故有天魔。是故須菩提問佛：上已贊歎說菩薩功德，今雲何是菩薩魔事起？佛答：樂說辯不即生，是為魔事者：若菩薩摩诃薩憐愍衆生故，高座說法，而樂說辯不生。聽者憂愁，我等故來，而法師不說。或作是念：法師怖畏故不能說。或言不知故不說，或自惟過咎深重故不說，或謂不得供養故不肯說，或謂輕賤我等故不說，或串樂故不說。如是等種種因緣，聽者心壞故，以不樂說名為魔事。

　　複次，是菩薩憐愍衆生故，來欲說法，聽者欲聞。法師心生欲說，而口不能言，現見是魔事；如魔入阿難心，佛三問而三不答。久乃說者，此中須菩提問世尊：何因緣故辯不即生？佛答：菩薩行六波羅蜜時，難具足六波羅蜜。所以者何？是人先世因緣故，鈍根懈怠，魔得其便；不一心行六波羅蜜故，樂說辯不即生。

　　問曰：如樂說辯不即生是魔事，今樂說辯卒起，何以複是魔事？

　　答曰：是法師愛法著法，求名聲故，自恣樂說，無有義理，如逸馬難制；又如大水暴漲，衆穢渾雜。是故此中佛自說：菩薩行六波羅蜜，著樂說法，是為魔事。

　　複次，是般若波羅蜜，為破憍慢故出；而書是經者，生我心憍慢；憍慢故身亦高，所謂偃蹇傲慢，書是般若波羅蜜時，用輕心、瞋心、戲笑、不敬。

　　複次，是般若波羅蜜，若一心攝心，猶尚難得，何況散亂心書！書時從人口受，或寫經卷，若一心和合則得；若授者不與，如是等種種因緣，是不和合。

　　複次，觀看是般若經時，品品皆空，無可樂處。作是念：我于是經不得滋味！便棄舍去。般若波羅蜜，是一切諸樂根本，此人不得其味，是為魔事。

　　複次，受持、讀誦、說、正憶念時，偃蹇、形笑、散亂心，不和合，如上說。共相輕懱者，從人受、讀、誦、正憶念時，師徒互相輕賤；書寫經時，但有舍去，無相輕賤，以是故無。

　　問曰：上事中，何以但問不得經中滋味，不問餘者？

　　答曰：般若波羅蜜，聖人所說，與凡人說異，是故凡夫人不得滋味。須菩提意謂：般若波羅蜜，是清淨珍寶聚，能利益衆生，無有過惡，是人雲何不得滋味？佛答：是人先世不久行六波羅蜜故，菩薩信等五根薄故，不能信空、無相、無作、無依止法，娆亂心起，作是言：佛一切智，何以不與我授記？便舍去。餘者易解，故不問。須菩提問：若爾者，何以故不與授記？佛是大悲，應當愍念，防護其心，不令堕惡！佛言：未入法位人，諸佛不與授記。所以者何？諸佛雖悉知衆生久遠事，為五通仙人及諸天，見人未有善行業因緣可授記；若為授記，輕佛不信。無有因緣，雲何與授記？是故入法位者，與授記。是人名字及聚落處，亦如是。是人從座起去，随其起念多少，念念卻一劫；償罪畢，還得人身，甫當複爾所劫行。

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