讀論語三重境界?子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”，今天小編就來聊一聊關于讀論語三重境界?接下來我們就一起去研究一下吧!

讀論語三重境界

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

這句話出自《論語》的《學而》篇。我相信這句千古名句大家從小都念過，對這句話的理解普遍是這樣的：

孔子說：“學習後經常在生活中實踐所學到的知識，不也是一件令人愉悅的事嗎？有志同道合的人從遠方來，不也是一件令人高興的事嗎？别人不了解自己但自己不為此生氣，不也是有道德修養的人嗎？”

小時候聽到這句話的時候覺得很奇怪，明明學習的時候就很苦，還要在生活中實踐學到的知識，怎麼想也愉悅不起來啊。“有朋自遠方來，不亦樂乎？”倒是似懂非懂，覺得有些道理，因為小時候貪玩，一放學就想着和周圍的小夥伴一起耍，但是父母要求要先寫完作業。所以朋友來的時候作業還沒寫完，也沒法一起快樂地玩耍。可見，如果朋友來的不是時候，那也是快樂不起來的。至于最後一句說的，要想成為君子，就要在别人不了解自己的時候不愠，就是心裡不能有怨恨。這樣照字面意義解釋出來的的君子當起來可夠累的，難怪我們會認為儒家提到的禮義道德有一層虛僞的面紗。

抱着疑惑的心情，我翻閱了一些書籍，想獲得這句話的新的理解。宋朝大儒朱熹先生對于“學而時習之”的注解是：“學之為言效也。”他注解的“學”這個字是有效仿的意思。回想一下我們學習的時候，确實是一定程度上在效仿。效仿前人的博學慎思，也效仿今人的創新思辨，我們常說尺短寸長，每個人都有值得别人效仿學習的地方。不過我們也得辯證地看待效仿這件事，因為一味地效仿别人而不知道别人内在的根本動力，那就隻知其然而不知其所以然，很容易走彎路，那更談不上“樂乎”了。正如清末怪傑辜鴻銘的見解：“學之義甚廣，不當作效字解，使後之為學者隻求其當然，而不求其所以然，所謂依樣畫葫蘆者是也。”遺憾的是，辜解并沒有進一步解釋“學之義”到底學的是什麼？

讀了南懷瑾先生的《論語别裁》後才茅塞頓開，原來是我們把孔老夫子看狹隘了。南懷瑾先生認為，“學而時習之”的重點在“時”和“習”，孔子思想裡的“學”不是一般說法的“讀書”，而是“學問”。學問不等于文字亦或知識，而是人生經驗處得來；哪怕不認識一個字，也可能有學問。譬如禅宗六祖慧能。慧能到黃梅雙峰山見弘忍法師求法學佛。幾個月後，弘忍要弟子們“示法偈”，也就是寫偈來展示學禅的心得。慧能也想寫，碰巧寺裡剛到了一位官員張日用，慧能就找到他說，張大人，我也有一則偈，但我不認識字，麻煩你幫我寫牆上吧！張大人聽了奇怪道，不識字也寫偈？慧能就說：“下下人有上上智，上上人有沒意智。”于是，張大人替慧能寫下了那篇有名的偈——

菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。

所以說，學問不是單純的學習知識，而是要從做人做事上體會。“觀過而知仁”，當我們看到别人犯了錯誤，自己便反省、提醒自己不要犯同樣的錯誤；作這樣的“學問”，就要随時見習，随時體驗，随時反省。當然，這種修學問的方法一開始是不容易的，我們的兩隻眼睛都是向外長的，所以看别人的過失、挑别人的毛病很容易，而反省自己的錯誤就顯得很困難了。我們常說，以人為鏡可以明得失，當我們學到的人生經驗得到見習的時候，那種會心的微笑就是“不亦說乎”，有得于心的悅了。

南懷瑾先生接着解釋道，“有朋自遠方來，不亦樂乎”是作學問的第二層境界：不怕寂寞、不怕凄涼，真正為學問而學問。“仁之所至，義所當然”的事，為世為人，犧牲自己也做，為别的，殺頭也不幹。孔子知道，文化教育是一個社會安定的基礎，即使他當時弟子衆多而且都是各國的精英，他依然固守内心的“仁”，甯可窮苦，也在孜孜不倦從事教育。一個人在為天下國家，千秋後代思想着眼的時候，正是他寂寞凄涼的時候。所以，“有朋自遠方來”的“遠”不一定是空間地區的遠，而是形容知己難得，老話說：“人生得一知己，死而無憾。”孔子的學問是到了五百年後漢武帝“獨尊儒術”才興盛起來，這五百年的間隔是非常寂寞的。所以孔子說：“莫我知也夫！”沒有人了解孔子，但他懂得“有朋自遠方來，不亦樂乎”的寂寞與堅持。

“人不知而不愠”則是研究學問的第三層境界。在品嘗到知己難得的孤寂之後，還要懂得“不怨天，不尤人”，這才是“不愠”。不單單是對别人不了解自己不愠，還要在遭遇時運不濟的困頓下不愠。“此中空洞渾無物，何止容君數百人。”有這樣的胸襟氣度，便夠得上作學問，夠得上學習人生之道，夠得上君子，不然便會“直到天門最高處，不能容物隻容身”了。

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