相信我們大家了解伏羲和女娲，是從聽說他們兄妹結婚的神話故事開始的。

唐朝李冗《獨異志》記載:

“昔宇宙初開之時，有兄妹二人在昆侖山，雨天未有人民。議以為夫妻，又自有羞恥心。兄即與上昆侖山，咒曰:‘天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙悉合，若不，使煙散。’于煙即合。其妹即來就兄。”

那麼，這樣的神話故事，有什麼樣的現實背景呢？

她又隐含着什麼樣的真實的曆史事件呢？

我們要揭開這個謎底，最直接的方法，就是從他們的名号入手。

伏羲之“羲”，沒有其它含義，字典上直接介紹，就是“指人類的祖先”。

那麼，這個“人類的祖先”是一個什麼樣的“祖先”呢？

“羲”的字形結構是“羊 禾 丂 戈”，說明這個“祖先”——“放牧、種莊稼、以天上挂着的龍為圖騰、尚武好戰”。

那麼，對照我們的考古發現，他不就是我們現在的東北地區興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化的主人嗎？

我們再看女娲之“娲”，字形結構是“女 呙”。

這個“呙”，原本是“鬲” ，就是由渭水流域馬家窯文化族群所發明的一種陶器。

這種陶器後來演變成鼎，就是專門用來祭祀的神器。

由此可見，“鬲”是馬家窯文化族群的神器，是專門用來祭祀神靈的。

而“娲”由“女”加“鬲”組成，可見她就是馬家窯文化族群的女性祖先，也就是馬家窯文化族群在母系社會的祖先。

另外，“娲”讀“蛙”音，而“蛙”是馬家窯文化族群的圖騰。

所以，女娲就是馬家窯文化族群的祖先，也就是渭水流域仰韶文化之大地灣和半坡類型文化的主人。

那麼，這個考古發現就和我們的神話傳說，有些矛盾哦。

神話傳說，伏羲氏和女娲氏在昆侖山。

而考古發現，他們一個在東北地區，一個在渭水流域。

這麼遙遠的距離，他們是怎麼成為“兄妹”，又是怎麼結為夫妻的呢？

别忙，我們進一步觀察，還真的發現，這東北地區的伏羲氏，和渭水流域的女娲氏，還真有成為“兄妹”的可能。

玉玦，是興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化中典型的玉器。

這種玉玦一般都有一個小洞。

這個小洞是做什麼用的呢？

就是用來穿繩，使玉玦能夠挂在人的耳朵上用的。

那麼，玉玦挂在人的耳朵上起什麼作用呢？

對于一般人來說，它就是一件裝飾品，好看。

但是，對于祭師來說，它就不是一件裝飾品，而是祭師與神靈溝通的一種方式。

我們在《山海經》裡，就反複讀到“珥兩黃蛇，把兩黃蛇”，或“珥兩青蛇，把兩青蛇”的介紹。

這種“珥蛇”，就是一種與神靈溝通的方式。它就是把蛇——神靈挂在祭師的耳朵上。

而不管是珥蛇，還是珥魚，還是珥龍，神靈各有不同，與神靈溝通的方式，卻都是一樣的，都是“珥”。

我們在仰韶文化之半坡文化遺址中，就也發現了這種與神靈溝通的方式。

那麼，盡管一個在東北地區，一個在關中地區，一個是以龍為圖騰，一個是以魚為圖騰，他們卻有一個共同的與神靈溝通的方式，這難道不是說明，他們具有共同的文化基礎，也就是具有共同的血脈源流嗎？

而我們的史籍記載，與考古發現還有區别的就是，伏羲氏是“蛇身人首”，女娲氏也是“蛇身人首”。

那麼，為什麼他們都是“蛇身人首”呢？

或者說，為什麼他們都曾經“蛇身人首”呢？

我們再研究伏羲氏，發現他有多個名号，比如:“結網罟以教佃魚，故曰宓犧氏”，“養犧牲以庖廚，故曰庖犧”。

那麼，宓犧、庖犧、伏羲三個名号的内涵是完全相同的嗎？

顯然是不完全相同的。

宓犧、庖犧、伏羲是同一個部族，但是，他們具有不同的時代，具有不同的地域環境，也具有不同的生産與生活方式。

他們這個部族的母族是華胥氏。

華胥氏“履大人迹于雷澤，而生庖犧于成紀”。

成紀，就是現在的甘肅天水秦安地區，也就是仰韶文化之大地灣類型文化的發源地。

所謂的“履大人迹于雷澤”，其實就是說明華胥氏是生活在雨水充沛、湖泊衆多的漁獵時代。

華胥氏首先是學會制作漁網，從而轉變成宓犧氏。

宓犧氏又學會了種植與養殖，于是分化成庖犧氏和女娲氏。

庖犧氏就離開成紀地區，到以昆侖山為核心的北方草原，變成了遊牧民族。

而女娲氏則繼續留在成紀，“代宓犧立”。

後來，庖犧氏的一部分在東北地區落地生根，成為半農半牧的民族，經常向中原地區進攻，這就成為了伏羲氏。

所以，伏羲氏和女娲氏是“兄妹”，一點不假。

那麼，他們為什麼後來又“結婚”了呢？

因為，他們一個由北向南發展，一個由西向東發展，最後在中原相遇，從而重新融合為我們今天的中華民族。

這不是他們“結婚”了麼？

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