從哲學角度，很多學者指出，莊周夢蝶，是莊子提出一個深刻的哲學問題——人如何認識真實？人能不能認識真實？但莊子的本意是為了從哲學角度讨論何為真何為幻嗎？不是，本意恰恰是希望我們别執着于真幻，真也好，幻也好，都不重要，不是說真的就重要，幻的就不重要，是真和幻都不重要，把幻當真是執着，把真當真也是執着，正所謂“雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥”。那什麼重要？存在，當下的存在最重要，莊子所有的指向，就是希望人能逍遙地存在。

哲學家覺得重要的，在莊子來說根本微不足道，哲學家認為探尋真實是在探尋哲學的終極邊界，而莊子是要徹悟人生精神的邊界，讓精神無界，把哲學放在精神世界裡，不過是把一粒沙放進海裡而已。哲不哲學，不重要，莊子并不是在讨論一個哲學問題，隻不過是借莊周夢蝶告訴我們，别執着，你執着的，你哪知道是不是夢？你現在覺得醒着不是夢，哪知道是不是一個更大的夢？所以，放下吧，逍遙才是我們的方向，而不是無休止地在語義上邏輯上糾纏下去，這樣糾纏的最終結果隻會把人帶到哲學意義的不可知論裡——真不可知，幻不可知。

解讀莊子的言論，沒有誰敢說自己就是一定對，而從哲學角度解讀莊子，把莊子的言論說成是詩化的哲學（這算是目前研究中國古代哲學的共識了），也不能說錯，但也隻是解讀莊子的其中一種方式。而我解讀莊子的方式跟他們有點不同，他們立足于言，我立足于人，他們立足于頭腦，我立足于心。當然，了解莊子，我也是看他的言（書），也隻能通過看他的書，但僅僅像解讀其他古代文化作品一樣，隻是停留在字面考證，是遠遠不夠的。就譬如禅宗裡一句百尺竿頭更進一步一樣，誰都知道字面是什麼意思，好學生每學期在學生評語本上都能看到這句話，但禅宗說這個的本意，就不是隻是看字面能理解的。都爬到竿子的盡頭了，怎麼更進一步？隻有悟，悟到什麼程度，就理解到什麼程度，而不是查新華字典，查說文解字能告訴你答案的，哪怕找禅書翻到解釋答案，也隻是知，而不是懂。

而在莊子開篇裡，也已經多次明說因為境界不同而造成無法溝通的問題了，所謂小知不及大知，小年不及大年，千萬别理解為是多少的區别，别理解為少知識不如多知識，不是量變的區别，是質變（境界）的區别。這個理解不是我瞎編的，莊子為了防止誤解，後面直接說“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉”，尤其最後這句，說不是隻是身體才有聾和盲，就非常清晰地指向了精神世界裡的聾和盲（日本學者福永光司對這幾句的解釋非常到位，而且通俗易懂，有興趣的朋友可以去找找看他的解讀），更著名的當然還有那句“夏蟲不可語冰”。境界不同，所以小麻雀理解不了大鵬，怎麼可以理解大鵬？唯一的方法，就是讓自己成為鵬（如果有人問，小麻雀就是小麻雀，怎麼可能變大鵬呢？那又回到百尺竿頭如何更進一步的問題裡了）。

所以，要了解莊子，自己也必須要悟，要修行，這就是我嘗試解讀莊子的方式。如果能慢慢與他在精神層面有共振了，那就更懂得他說的意思了。也正因此，首先，我如果說的觀點跟其他人不同，并不是為了标新立異，第二，我也不會像别人寫論文一樣，層層引用，步步論證，那不是我喜歡做的，他們那樣做是一種需要，不僅僅要思考說什麼，更要盡力證明自己說得對。而我就是喜歡松松垮垮沒心沒肺地胡扯，有人願意看一眼，是機緣，沒人看，也是機緣。我能保證的是我說的是自己真實的體會，是我的“真言”，但客觀上是對是錯，真不真，不知道，也不重要，畢竟，我算什麼嘛，不過塵世裡偶爾吱喳一下的小麻雀而已。

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