我認為，武禹襄說的“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指”是指練習太極拳時發力的一瞬間，勁力的根在腳上，但是，在整個太極拳的練習過程中，它的根是在丹田上。

太極拳練習的是什麼？我認為練的是混元一氣，練的是一氣流行。既然練的是“一氣流行”和“混元一氣”，那麼，就不能在腳下練，也不在手上練，而是要練丹田内氣。手和腳是身體的末梢，而修煉太極拳練習的是丹田氣，因此，太極拳的“根”不在手腳，而是在丹田。太極拳是道家内丹的外功，道家内丹的根本就是丹田。

太極拳修煉的目的是“延年益壽不老春”，防身自衛是它的副産品，所以，太極拳練習的是丹田氣，練的是混元勁，它的“根”就應該在丹田與命門之間，通俗點說就是腰腹之間。

太極的根就在腰腹之間，人體的内氣從這裡出發，向外螺旋運行。我們看到的宇宙星雲圖是旋轉的，其中的中極就是太極，這裡是陰陽兩種能量，或者說是兩種宇宙場的交彙之處，這個交彙處就是太極。

人體猶如宇宙，是宇宙的體現，人體的腰腹是太極的根，從這裡延展，腿和手臂就是末梢。拳論說：“立如枰準，活似車輪。”是講身體整個像車輪一樣旋轉自如，腰就是車軸，也就是根。如果認為太極的根在腳，練拳時要腳下紮根，五趾抓地，那就不符合太極拳所遵循的古代哲學和易經的道理了，也違背了太極的哲學和思維。

按照中國古代哲學，天是陽，地是陰；天為乾，地為坤。如果我們練拳時總是腳趾抓地，隻是借地力的話，那就是隻有陰沒有陽。天為陽，地為陰，我們人處于中間，是天地之心，這個心就是根。修道、修佛、修身，都要修心，這個心就是氣，就是根。

古代丹法說，人的性藏在上丹田，就是神所居的地方，在腦部的泥丸宮；人的命是精氣，在人的下丹田，就是腹部。在道家來說，丹田屬于玄牝，就是陰跷穴，這是生命的根。盡管人們對下丹田的具體位置衆說紛纭，但是，其位置基本在人體的腹部與腰之間，這裡被認為是生命的根本，太極拳修煉的根也在這裡。

從人的丹田部位向下延長，就到了湧泉穴，接地下的陰氣；向上延長，就到百會穴，接天上的陽氣。陰氣上行，陽氣下行，交彙于丹田。我們練習太極拳，要讓陽氣下降，陰氣上升，陰陽混合交彙于丹田，這樣才是一個太極完整體。這是内氣向裡回收。當内氣向外展放時，則是由丹田向四肢末梢螺旋舒展放開。所以，太極拳的收與放，是丹田内氣的開合與收放。故而，從太極拳修煉的角度說，它練習的是丹田，練的是混元氣，練的是周身一家。

那麼，為什麼武禹襄在拳論中說“其根在腳”呢？我認為他這是在講述太極拳的發力，是指瞬間發力的狀态，必須要借助地面的反作用力，然後才能把這個力量施加到對方的身上。這也符合太極拳的陰陽平秘，但又偏于陰柔的特點。太極拳是以大地的陰柔之力把對方漂浮起來，掀起對方，但這隻是發力的瞬間。平時練習時，我們不能總是腳下生根，五趾抓地，那就不是陰陽相濟了。

太極拳要求中和，要用中，所以，不能偏陰，也不能偏陽，要把神和氣、性和命，在身體的中間合二為一。武禹襄的《五字訣》中就有“神凝，氣斂”的要求，王宗嶽的拳論說“要斂入骨髓”，都是講的這一點，即要把神意收斂到中間去，不是向外發放。這是太極拳最重要的心法之一。

太極拳的發力講究“一身備五弓”，其中的主弓就在腰背上，還要求“其根在腳，發于腿，主宰于腰，形于手指”，這時要借助地力發放，但這隻是一瞬間，其他的時候則不能腳下生根，五趾抓地。練習太極拳不是姿勢越低功夫越好，也不是隻有重心下墜，而是要把身體練圓了，所以，沉着之後還要有輕靈。隻有下墜，那叫沉滞，沉滞不是太極拳追求的境界，輕靈圓活才是太極拳追求的境界。所以“其根在腳”隻是發力瞬間的狀态，不是常态。太極拳的根應該在丹田。

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