孔子說人要有自知之明的精神?《孟子•滕文公上》曰：“孟子道性善，言必稱堯舜” 如果說孟子的“性善論”提綱挈領可以歸結為《三字經》裡的“人之初，性本善”的話那麼，這個“本善”的“性”當然隻指“人性”，是人所特有的天賦道德本性，而絕不是人與禽獸共通或共有的情欲或智識，因為情欲與智識在人與動物中隻有程度高下的差别而并沒有本質不同，故而孟子不承認本能的情欲與智識是（人）“性”，這些在人與動物間的本質差别其實并不大，甚至可以說是微乎其微孟子所謂的“人之異于禽獸者幾希”的“幾希”二字乃同義反複的修辭格且一語雙關，既指人之異于禽獸之處微乎其微，又指人之異于禽獸的那點東西其名曰“幾希”“幾”即“幾微”（《孟子》原文繁體字作“幾”，許慎《說文解字》雲：“幾，微也”）；“希”即“希微”（《老子·第十四章》：“聽之不聞名曰希”），總之“幾希”就是“微乎其微”的意思但這個“微乎其微”的人性究竟是什麼？其實就是所謂儒家道統十六字心傳中“道心惟微”之“道心”也《尚書·虞書·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”；又《荀子·解蔽》：“《道經》曰：‘人心之危，道心之微’危微之幾，惟明君子而後能知之”這是個據說傳自于堯舜的具有秘密“心法”性質的千古命題，其本身的意蘊原本是清晰明了的，而所涉及的儒家“道統”也并沒有争議性，但不知為何曆史上竟然從來沒有人明确指出過孟子所謂的“人之所以異于禽獸”之所謂“幾希”者，其實就是儒家道統十六字心傳中“惟微”之“道心”，其原因難道正如荀子所言，其“微之幾，惟明君子而後能知之”？，我來為大家科普一下關于孔子說人要有自知之明的精神?以下内容希望對你有幫助!

孔子說人要有自知之明的精神

《孟子•滕文公上》曰：“孟子道性善，言必稱堯舜。” 如果說孟子的“性善論”提綱挈領可以歸結為《三字經》裡的“人之初，性本善”的話。那麼，這個“本善”的“性”當然隻指“人性”，是人所特有的天賦道德本性，而絕不是人與禽獸共通或共有的情欲或智識，因為情欲與智識在人與動物中隻有程度高下的差别而并沒有本質不同，故而孟子不承認本能的情欲與智識是（人）“性”，這些在人與動物間的本質差别其實并不大，甚至可以說是微乎其微。孟子所謂的“人之異于禽獸者幾希。”的“幾希”二字乃同義反複的修辭格且一語雙關，既指人之異于禽獸之處微乎其微，又指人之異于禽獸的那點東西其名曰“幾希”。“幾”即“幾微”（《孟子》原文繁體字作“幾”，許慎《說文解字》雲：“幾，微也。”）；“希”即“希微”（《老子·第十四章》：“聽之不聞名曰希。”），總之“幾希”就是“微乎其微”的意思。但這個“微乎其微”的人性究竟是什麼？其實就是所謂儒家道統十六字心傳中“道心惟微”之“道心”也。《尚書·虞書·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”；又《荀子·解蔽》：“《道經》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之幾，惟明君子而後能知之。”這是個據說傳自于堯舜的具有秘密“心法”性質的千古命題，其本身的意蘊原本是清晰明了的，而所涉及的儒家“道統”也并沒有争議性，但不知為何曆史上竟然從來沒有人明确指出過孟子所謂的“人之所以異于禽獸”之所謂“幾希”者，其實就是儒家道統十六字心傳中“惟微”之“道心”，其原因難道正如荀子所言，其“微之幾，惟明君子而後能知之”？

“道心惟微”之“道心”孟子将其落實為人心之“良知”、“良能”，此即人“性”。孟子的“性善論”是有其嚴格的論證基礎的，其基礎就是人“性”。他說“人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。”（《孟子•離婁下》），其學說首先就是要解決人之所以為人且不同于禽獸的獨特性和規定性。這樣一來，人之情欲、智識方面的本能因為不能構成人與禽獸的根本區别，也并未顯示出人的特異性所在，故而被孟子所鄙抑。但他并不是不承認人的情欲、智識是人的先天固有的本能，但這種本能是人與禽獸共通共有的，那麼人與禽獸的根本區别之處究竟是什麼？孟子回答我們說是“良知”、“良能”，《孟子·盡心上》曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童， 無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”這種先天的“知”或“能”之所以被孟子冠以一個 “良”字，就是因為這種本能的親親之仁、敬長之義正是人之優異、超越于禽獸的“幾希”之物，這些才是人與禽獸的根本區别所在，才是“人性”。而這種優異的“人性”，上天僅僅賦予人類而并沒有賦予禽獸，那麼“人性”的特異之處又究竟是什麼呢？孟子回答，它是人能夠憑其自由意志求取，其得失不受外界環境阻礙與條件限制的人所固有的東西。孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”；“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）這種得失完全取決于自身自由意志的東西，恰恰是人自身所固有的東西。因此這種東西的得失杜絕了人的一切借口，人對其得失結果須負起完全的責任，永遠推脫不掉。你最終是成就一個“聖人”、“君子”還是堕落為一個“禽獸”，完全在于你自己。這就是（人）“性”，不能将其委之于（天）“命”。故而孟子曰：“‘口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。’”（《孟子·盡心下》），可證孟子學說已經明确摒棄了告子所謂“食色，性也”的世俗命題，從而正式賦予人“性”以形而上的先驗道德涵義。

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