道德經29章告訴我們的道理?【天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾不善矣】，下面我們就來聊聊關于道德經29章告訴我們的道理?接下來我們就一起去了解一下吧!

道德經29章告訴我們的道理

【天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾不善矣。】

訾：量。

解析：當天下人都知道什麼是美的時候，那麼醜陋已經泛濫了。正是有了這種對比，美才能顯現出來。同樣的道理，當所有人都知道什麼是善的時候，那麼正是因為不善的普遍，才讓善顯得那麼突出。

【有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相随，恒也。】

盈：充滿。

解析：正是因為有，才能顯出沒有，正是因為沒有，才能顯出有。所以有是被無襯托出來的，無也是被有襯托出來的。因此有無是相生的。同樣的道理，困難和容易也是互相成就的，沒有困難，就無法體現出容易的舒适，沒有容易，也就無法體現出困難的艱苦。

長和短也是一樣，本來是沒有長和短的，隻是有了對比，才有了長和短的形容。高下在一起才能是一個完整圓滿的事物，隻有高或者隻有下都是不可能的，因為他們是一個整體。

音和聲也是一個整體，缺少了誰都是有缺憾的，都無法和諧自然。當然，先和後也是無法分割的，離開了先就不會有後，離開了後也就不可能存在先，先和後如影随形，無法單獨存在。

這些看似矛盾的東西，但又是互相依存的。就好像兩捆稻草互相依靠，離開了任何一方，另一方都無法站立。正是這樣的道理才能讓世間萬物永恒的存在。

【是以聖人居無為之事，行不言之教。】

解析：“是以”的大意在古文中是“所以，因此”的意思，也就是總結一下前文的觀點。但是，下文是“聖人居無為之事，行不言之教”這個總結，和上文中叙述的“矛盾對立又統一”列舉論證的内涵大意無法銜接。

所以可能在最初的文章中，并不是這樣成文的。應該是由于當時保存文章的竹簡在遷移、搬運、翻閱的過程中散開而重新組裝在一起的，這樣一來，就很有可能造成了這種文句不通的結果。

在《道德經》全經中這樣的情形經常出現，不僅句與句之間出現割裂，顯而易見地，章與章之間也無法很好的連貫。比如說，第一章是說關于道的，第二章、第三章都是說聖人怎樣怎樣，而第四章又變成了說道。

雖然，聖人是有道的人，但是就文章而言，卻難以做到文意通順。

（按照我的理解，道德經可以大緻分成，說道十三章，說德十五章，說聖人二十二章，說修道八章，說治國二十三章。我在評論區給出，各說分别是哪些章節，有用處的話，可以去查看一下哦。）

至于原文是怎樣，恐怕隻有老子自己知道了。而《德道經》的【每一句話】都非常的飽滿且富有哲理，給為人處世、修心養性、治國安邦還有對世界的理解都以極大的啟示，所以就算存在句意難通、章意難連的情況，它依然對我們每個人有很大的幫助。

正因如此，《道德經》才會在中國兩千多年來一直被譽為萬經之王。

回歸正題。這句話的難點在于“無為”和“不言”上，弄明白了這兩個詞，就明白了句意。

無為，并不是無所作為，後面經中還有句話是“道常無為而無不為”（通行本）。有人看到這就糊塗了，無為怎麼又無不為了呢？

無為，就是不要去橫加幹涉萬物的發展。萬物都有自己的個性、特質，如果你一句話，就要他們按照你的意思來，那他們就會失掉他們獨有的個性和特質，就會失去生機、萎靡不振。

而當你無為、不加幹涉、任憑發展時，那麼萬物會根據自己的個性特質生長起來，生機無限。

就單憑這一句話“無為而無不為”，老子就已經打臉了現代應試教育。但是都有苦衷，這種無為精神其實是去中心化，類似于區域鍊的意思。但是這種精神所造就的團體，凝聚力差，抗打擊、災害能力差，而且需要廣闊富饒的環境作為支撐。現在這個世界，其實和老子那個世界一樣，紛争不斷，戰火不停，不适合這種更為養人生道的方法。而孔子就恰恰相反，他是講中心化的，這樣在一個不安定的社會裡，也才能更好的保護個人。好了好了扯遠了。在之後的講解中，會再說的。

難道無為就是啥也不做，放任發展麼？隻有這一句話當然好像是這樣。但是别忘記，還有下一句話，這兩句話相輔相成，缺一不可。下一句“不言之教”，如果真是無為的話，那還教什麼呢？對吧。

不言，就是不要說話。其實很簡單啊（笑）。就是我們平常口中的“别光賴賴，你倒是做呀”。光說不做，你說的再對，别人聽着也煩。或者别人還會頂你一句，“站着說話不腰疼”。

“不言之教”，就是不說虛話，實打實幹。看着是不是和上面一句矛盾。一邊要無為，一邊要親為。其實并不矛盾，因為“無為”是不要橫加幹涉發展，而如果順應幫助發展的話，那就可以做了。

也就是下一句“不言之教”中的“教”字。我們也都知道，怎樣讓孩子喜歡讀書？是父母也喜歡讀書，在日常生活中潛移默化，孩子一定會喜歡上讀書的，因為父母是孩子的“不言之教”。

就像現在人們體會過的，“說教”隻會惹人煩，“身體力行”才會讓人喜歡，也更能影響身邊的人。

這一整句話還有一個重要的地方，那就是“聖人”二字。聖人是有道的人。也就是說，這樣做的人，必須是聖人。因為聖人有道，所以聖人體察萬物，能看清萬物的本質運行規律。

所以才能“居無為之事，行不言之教”。你隻有懂得萬物的個性和特質，你才能順應他幫助他去發展，從而讓他在一個更安全更舒适的環境中快速發展。

如果不是聖人，不是有道的人。不懂得世間萬物的個性規律，隻學了個表面，而無法實際上幫助他人。甚至，不懂而自以為懂，更是可能會有害于他人。

當然，怎麼才能有道，怎麼才能當聖人呢？在《道德經》第十六章中講了這個事情。以後會講的。（其實第一章中，也講了一點，有興趣的朋友可以看一下我講的上一章内容。）

【萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。】

弗：不。

志：意。這裡就是本意、本願。個人意志。

解析：這句話更好的總結了上面所解釋的意思。

由于聖人不壓抑他們的個性，萬物都離開了原始的狀态，不再萎靡低沉，都開始發展起來。

這裡又說了“為”，更好的證明了，無為并不是什麼都不做，而是“為而弗志”。去幫助他們發展，并且不阻礙他們的本來意志。因為聖人，有道的人是能知道萬物的個性和特質的。

當萬物發展了起來，世界就欣欣向榮、生機勃勃、繁複多彩了。這是無比碩大的功勞。但是聖人，有道的人，即使成就了這種功勞，也不會把自己置身于成功的喜悅和榮譽之中的。

【夫惟弗居，是以弗去。】

夫惟：正因為。就是因為。

解析：就是因為聖人不認為那是自己的功德，而是認為那是萬物自己的勞苦換得，所以萬物都喜歡他，都不會離開他。

多說兩句：我知道肯定有不少經常看《道德經》的人來說出我的問題。通行本翻譯就是：正因為不居功，所以他的功德永遠也不會失去。

還有翻譯是：正由于不居功，聖人也就不會有所失去，不會有失去的煩惱。

這兩種翻譯都合句意，但是我還是喜歡我自己的翻譯。我覺得這樣才能符合一個聖人的态度，不居功不是為了居功。

或者也許不居功而居功了，并不是聖人的本意，但這裡我覺得既然寫成文章給别人看，肯定不是要寫這層意思。也不會是為了不煩惱而不居功。

應該是聖人明了“天之道，損有餘而補不足”，所以他将自己有餘的部分補給不足的地方。這是一種天道，道法自然。也就是說，這是自然而然，順應規律的事情，并不是什麼功勞。

就像力氣大的人，幫助力氣小的人拎一桶水。這能叫功勞麼？不叫。這是自然而然的事情。也許小力氣的人會補衣，大力氣的人不會，所以小力氣可以幫大力氣的人補衣。這就是自然和諧。談不上什麼功勞。

至于前文為什麼提到“成功而弗居”。那是為了讓我們好理解，因為在我們衆人眼中，這就是大功勞。

就像第一章所說“名，可名也，非恒名也”一樣。為了去介紹這個東西，隻能用我們能夠理解的有限的字詞去講。但“非恒名也”，也就不是它原原本本的含義了。

當然，這隻是我的個人觀點。

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