奇聞趣史：“南井掉筲北井裡撈”？真正騙我們的是呂洞賓嗎？

傳說金大定年間，呂洞賓來單縣遊曆，化名汪甃（磚砌的井壁） ，與惠沖為友。在單縣留有兩處甜水進，稱“仙人井”，又名“呂仙井”。單縣舊志也記載，仙人井“有二，一在城南，一在城北，（均指舊城）。兩井相距二裡，呂仙使一井沉物，一井浮出，民間至今流傳‘南井掉筲北井裡撈’。今南井不知其處，北井相傳即為現南護城河堤裡橋北路西陸地突出處之井”。

《山東通志》、《大清統一志》等待書也有類似記載 ：“呂仙井有二，一在城隅，一在城内，金大定年間，呂洞賓來遊，水初苦澀，抛瓦礫，遂成甜泉。”

此“仙人井”在今城南關(古城則是屬于北關)，護城堤内，是一口古井，水是甜的，是單縣八景之一。

單縣仙人井舊址

而民間，也一直盛傳着這樣一個美麗的故事，與史志相輝映。說是在古單父城内，水井雖多，但多為苦水，居民百姓，要到城外擔水吃。一天傍晚，呂洞賓出遊歸來，路遇一位白發蒼蒼的老媽媽艱難地提着一瓦罐水，三步一停，五步一歇地往前走着，非常吃力。呂洞賓上前問道:"老媽媽，您這是從哪裡提來的水?"老人說:"我家就住在城北關，房前雖有一口井，可井水苦澀難吃。城裡沒有甜水井，隻好從堤外提水吃。我無兒無女，隻有自己提，年歲大了，不行喽!"說着掀起衣襟，擦擦臉上的汗水，又提起水罐艱難地向前走去。

呂洞賓看着老媽媽漸漸遠去的背影，頓時起了憐憫之心，急忙追上去說:"老人家，從明天起，您就不用到城外堤水了，您房前的那口井會變甜的!"說完就先走了。等老媽媽趕到家門口時，見這位過路客人向她房前的那口井内投入幾把沙子，轉眼就不見了。老人覺得奇怪，想起剛才過路客人的話，半信半疑地從井裡打了一罐水，一嘗驚呆了。井水的苦澀味沒有了，變得甜滋滋的，比城外提來的水還甜。此事頓時傳開了，大家都說老媽媽遇上了仙人。從此，大家都從這口井裡打水吃，再也不用跑到城外去取水了，并把這口井取名"仙人井"。

明隆慶年間單縣知縣夏維藩曾題詩一首，贊美此事。詩日:

聞道呂洞仙，往往遊塵境。

小住是何年，穿此丹兩井。

分明象呂形，默默無人省。

修绠汲不枯，寒月浸愈冷。

仙迹去不還，今人徒行頌。

唐朝詩人單父四君子李白、杜甫、高适、陶沔詩意神遊單父圖

此詩不但坐實了單縣有兩個仙人井，同時，也别出心裁地道出了兩井組合成一“呂”字， 以紀念仙翁呂洞賓造福于單人的神奇事迹。隻是，同民間傳說似乎有點不那麼相符的是，傳說中并沒有提及有兩井之事。更重要的是，連史書記載也承認，“今南井不知其處”，隻見北井。其實，這也不奇怪，因為在明嘉靖時期，單縣曾有段遷城的曆史，而仙人呂洞賓遊曆單城，“化井”在元金大定年間。或許此井早已淹沒城下也未可知。

事實上，這是個誤會。 在單縣，還有一個民諺同其驚人的相似。“北堤栽樹，南堤吃果”。為何如此說？難道是呂仙又在給單縣人變戲法，擔心南堤井旁的那個老媽媽摘果不便，偷偷施展法力，把果樹給運到南堤了不成？

當然不是。我們知道，原來單縣古城在今城稍南，金大定年間，“黃河于李堌堆決口改道，水潰蓸州城。”“河決曹州，梁山巨野俱為巨浸”，自然，單縣城已處在一片汪洋之中。到了“明洪武己巳，河又大決”，田地淹沒、房舍沖倒，單城的百姓成了“水中的魚”（“單父之民其為魚乎？”）……明大學士楊一清（《曹州府志》稱廖道南）在其《單縣志單縣遷城記》詳細記述着當時的水患情形及遷城始末。在明嘉靖年間，政府把城北遷于地勢較高的現城址，故稱北城，老城稱南城。而老城同新城相距并不遠，正好老城的北堤變成了新城護城河的南堤。那麼，本來在舊城北堤種下的果樹，自然要在新城南堤結果了。才有了民諺“北堤栽樹，南堤吃果”之說。堤還是那個堤，樹還是那行樹，不過是因為遷城的緣故，名稱變了。這就是說，這句民諺的本意，是說當年單縣遷城曆史的。

再觀呂洞賓雲遊單縣“化井”的故事，也恰恰發生在金大定年間，當年黃河決口，南城被淹，如果真的呂仙來過，決不會在被淹沒了的老城中化井，而隻可能選擇離城較遠，甚至城外的高地處淘井。這正是我們今天隻見呂仙的北井不見南井的原因。井還是那個井，隻是名稱變了罷了，原本屬南城，稱“南井”，現在是北城，當然稱“北井”，自然是“南井掉筲北井裡撈”。這或許是說，呂洞賓之井，隻是一個，同樣因為遷城的原因，有了“南井”、“北井”之說，讓後人誤以為是兩個井。也許這是連曆代史家都找不到“南井”的原因!

這個故事的真正用意，顯然同諺語“北堤栽樹，南堤吃果”一樣，異曲同工，是假托仙人呂洞賓來述說單縣城自南而北遷徙曆史的。同傳說也非常的契合，是說遷城之前，單縣人要跑城北堤外井裡去擔水，直到金大定年間，南城被大水淹沒的時候，城中的人無以生計，便自發或受呂仙“點化”，遷到舊城大堤以北的甜井邊生活，原來的少女或說年輕主婦變成了“老媽媽”……多年過後，在民間以訛傳訛，加以文人的潤色，便成了呂仙化井的故事。

八仙之呂洞賓

說到這裡，這段關于“呂仙井”的公案似乎也就該了結了。然而，金手卻突發奇想，想到了夏維藩那句詩中的“穿此丹兩井，分明象呂形”之句。詩人另辟蹊跷，故意稱兩處“仙人井”恰好組成“呂”字，以省世人，說來也算有趣。無形中，卻也坐實了仙井兩口的事實，或許，這正是相關史志咬定單城“仙人井有二”的始作俑者。

也許，非但兩井是文人的“虛化”，甚至呂仙化井之事也莫須之有，所謂“仙人井”的故事隻不過是因為遷城的原因，象“北堤栽樹，南堤吃果”一樣尋常得再尋常不過，就是那麼一口井而已。隻是好事者故意把這所謂的兩井附會起來，造出了一個“呂”字，所以又想起了大仙呂洞賓，終究附會到神仙身上，讓井也有了神仙的靈性。這就是說，不是仙人在單縣化了井，而是單縣人把一個普通的井化為兩個，最後又附會出了一個神仙“呂”洞賓來。

究其原因，是因為這個井和尋常井也有不之處-----它是會“走”的，名子是會變的，随着縣城的變遷，從南城“走”到了北城，由南井“變”成了北井。

我們再看“呂”字，原本寫作“呂”，并不是兩個“口”的機械疊加，中間還有一連續符号“｜”，即是說，“口”從一地遷于另一地的意思，且“口”在從一處遷往另一處的過程中，“口”是不變的，即是說其“口”并沒忘本，或者生出另外一個“口”或者什麼東西來。甚至固執到“背（上）井離鄉”的地步----這就是說，一代代人所到一處，不但把他們族人，也把他們的文明帶上，通過“地名”或傳說手段永世銘記，以防他們再次遷徙時忘記曾經走過的路，“不識”曾經留下的“故人”、故井，從而出現，“大水沖了龍王廟，一家人不認的一家人”的悲劇。所以，古漢語中，又稱“呂”即“旅”的本字，後人又寫作“膂”、“膐”。或許，“呂”這個字，或者以“呂”為姓的，正是這樣一支為了生存常常背井離鄉而四處遷徙而又從不忘本的人。

在湖北出土的郭楚簡《老子》文中有“使民重死而遠徙”，更是我們的遠古先民因為自然災害和戰争的原因，為了生存，不得不“一直奔走在遷徙的路上”。古諺“人挪活，樹挪死”亦是其生動的生存寫照。隻是今本《道德經》成了“使人重死而不遠徙”，反應了封建時代重農抑商，封建統治者為了政權穩定，需要把先民們牢牢地捆在土地上，捆住了他們不斷遷徙前行的腳步，同時也捆住了華夏文明前行的腳步。這種工作至少從漢時就已開始了，因為在湖南出土的西漢馬王堆墓裡的《老子》中，已經改成了現在的“使民重死而遠徙”。而文字學家們也不忘在解注中大動刀斧，如我們以為最有說服力的東漢許慎《說文》中，對“呂”字，則是這樣解的：“呂，脊骨也，象形。昔太嶽為禹心呂之臣，故封呂侯。”已經看不到原本“呂”字的遷徙本意了。也難怪，我們包括古時的大詩人都悟不出仙人井的故事了。

其實，這種“地（名）随人遷”的情形很多，這也是華夏大地這麼多山川河流村莊城市重名的原因。而最著名的就當數昆侖山了。史學家葉舒憲、蕭兵和韓國學者鄭在書合作撰寫的《山海經的文化尋蹤：想象地理學與東西文化碰觸（上下）中，稱“ 昆侖是一個體現出重要地位的神話中心。“”以中土為本位，‘坐标’逐步向西搜索，諸家學說裡或有記載者，按照名聲與可能性大小依次為：祁連山，昆侖1；和田南山(今昆侖)，昆侖2；天山，昆侖3；岡底斯山，昆侖4；帕米爾高原，昆侖5；喀喇昆侖山，昆侖6；須彌山(或喜馬拉雅)，昆侖7。”而且明确指出，山居的群團”的“徙動”，“容易把他們的山嶽信仰和祭祀儀式帶到别的山頭，跟那裡原有的土著和他們的信仰發生沖突或融合，從而使這種信仰越來越淆雜，越繁複。這就把”昆侖山“的遷徙同人類自身及人類文明的遷徙和發展聯系起來了。這看似集大成的總結之作，其實遠不是“昆侖山“的全部，著名學者何幼琦就通過研究《山海經》得出，神山昆侖山的源頭是”山東泰山“，而也有著名學者則稱昆侖山是四川的岷山……

這樣看來，“呂”字之釋，或許并非漢許慎《說文解字》所言“心呂之臣”的脊椎的象形，由此以訛傳訛得來的伯夷曾佐堯帝掌管四嶽，後又助大禹治水有功，為大禹“心呂之臣（心腹重臣）”之說也匪夷所思，隻不過是儒學“施教化”的政治法器而已。

也就是說，不是呂仙騙了我們，真正騙我們的，是自以為是的史家大師和自作聰明的文人們！而二者無論誰騙了我們，想翻案都難。更何況，是史家、文人附會于大師身上，又煽動傳說的民間大衆力量，“聯合作案”呢？

而探究曆史真相之趣，恰恰在這裡！

華夏文明之源神話聖山：昆侖山

（注：此文是作者赫然、今日頭條天賜金手系列原創作品“奇聞趣史”中的一篇，未經本人同意，不得轉載。）

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