如何活出真實的自我，獲得自在的人生？今天給大家一個非常重要的心法，今天内容需要點想象力，請耐心看完，會有啟發。《中庸》說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，我們的古人認為，大自然有一套完美的秩序和法則，順應它可以讓萬物和諧共生，它可以讓讓萬物和諧共生。

《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”，達到至誠的境界，人可以領悟天道，順應趨勢。“至誠”的狀态也是事物本真的樣子，我們經常說要活出真實的自我，這是一種很好的人生觀，這聽起來有點雞湯，但要活出本真的狀态其實很難，雖然本真就是我們的天性良知。

哲學家阿多諾說，追求自由并不是人的天性，自由的唯一意義在于否定，自由是對壓抑的抵制和否定。換句話說，我們對自由的感知并不是先天就有的，而是我們在感知到壓抑、奴役之後才産生的。所以，我們為什麼要追求真實的自我，是因為真實的自我常常被掩蓋了，被壓抑了，所以我們拼命想回去，“至誠”才是我們本來的樣子。

誠是一種事物本真的狀态，在儒家思想中，人性和天性在底層是相通的，回到人本真的狀态，我們就可以感悟天道，順應趨勢。孟子說：“盡其心者，知其性也，知其心，則知天也”，“盡心”就是一種“至誠”狀态，通過盡心，我就可以知性，通過知性，就可以知天，認識天道。盡心，知性和知天，這是儒家認識論哲學的核心，西方哲學追求真理，而東方哲學講認識天道。

為什麼“至誠”可以感悟天道，前面我們用一個認識水的本性的思想實驗，解釋了這種方法。在中庸的宇宙觀中，任何事物都有本性，人有人的本性，樹有樹的本性，水也有水的本性，那我們如何認識水的本性呢？不管我們是站在岸邊，還是站在水中，甚至把自己想象成為一條魚，我們都無法完全認識水的本性，因為，這不是一種至誠的狀态，至誠需要抛開主觀視角和價值預設，抛開個人的私心雜念，隻有這樣才能看清事物的本質，看清了事物本質，才能順應趨勢，我們常說“第一性原理”，就是回到事情的本質，做人做事都是這樣。

在老子的《道德經》裡面有一段類似的描述，老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”

很多人不理解這句話，為什麼為道需要日損呢？其實老子意思是說，學習求知是一個日積月累，不斷增加的過程，這是“為學日益”，但為道則不一樣，它是一個相反的過程，需要去掉和減損人為的東西，這和剛才我們說的那個思想實驗是一樣的。

為道的目的是為了認識事物的本質，要認識事物的本質，就要去掉多餘的私心雜念，去掉人的視角和價值預設，以及人的經驗知識，才能認識到事物的本質，為道追求的是認識事物的本質，而為學是通過研究事物來獲得更多的知識，為我所用。換句話說，為學的目的不是追求事物的本質，而是通過獲得關于事物的知識，來為我所用，就像我們研究各種物質的化學成分，是為了制造出各種對人類有用的東西，認識事物本質不是目的，而隻是手段，這是為學和為道的區别。那為什麼“為道需要日損”呢？

我再來舉一個例子，比如我們眼前有一個杯子，如何認識杯子的本質呢？成年人肯定說，這是一個水杯，可以裝水或者咖啡飲料等等，我們之所以有這樣的認識，是因為我們的經驗告訴我們的。但是如果你把這個杯子給孩子，他們沒有什麼知識和經驗，他們可能會覺得這是一個玩具，一個筆筒，一件可以敲擊的樂器，甚至一個攻擊别人的武器，對杯子本身的認識是不是更具開放性，這其實也是小孩更有創造力的原因。

人的知識越多，經驗越豐富，對事物的認識就越容易受到局限和誤導。甚至我們還可以再設想一下，抛離人的視角，在一個螞蟻或者一隻小鳥眼裡，杯子可能又變成了一個家或者一個巨大的遊樂場。認識事物的本質，我們需要抛棄經驗，知識和價值觀，甚至抛棄人的主觀視角的影響，這是老子“為道日損”的内涵。

為學和為道是兩個完全不同的方向，一個是從人的角度去認識事物，需要學習和求知；而為道是回到事物本身，去認識事物本質，這個過程需要棄知，需要無為，需要日損。在這個問題上《道德經》和《中庸》是一緻的。認識萬物的本質，認識萬物的“道”，道家思想的方法是“無為”，中庸的方法是“至誠”，這兩種境界其實非常相似的，可以感受一下。

當然，要絕對做到至誠和無為是很難的，或許也是沒辦法做到的，它隻是一種理念和心法。那要如何盡量做到“至誠”呢？檢查你的動機和審視你的信念。我們做一件事的動機往往不是事情本身，而是在事情之外，所以，審視你的動機很重要，做這件事的動機是私心、欲望還是真心。其次，審視你的信念是否正确，有偏見，我們的人生觀價值觀和世界觀中，有很多固化的信念，這些信念是我們做出判斷和選擇最重要的原則和依據，很少去質疑它們，但很多信念常常帶有偏見。

關于如何回歸初心，達到至誠，在西方哲學中，哲學家海德格爾提出了“向死而生”方法，用對死亡的恐懼，倒逼我們回到本真的自己，找回自己的初心，這是一種辦法。哲學家胡塞爾現象學提出了“回到事情本身”的方法，采用了本質還原和先驗還原，用“懸置判斷”的方法，讓我們在純粹意識中去把握事物的本質，其實他們的心法都是一緻的，就是要抛棄到人的主觀動機、經驗、信念等影響，用“至誠至真”的狀态和這個世界相處，你才能與世界共舞。很多時候，不是我們懂得不夠多，而是我們想得的太多，離初心太遠。回歸初心，你才能找到真實的自我。老子在《道德經》中說：“其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”，《中庸》說：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”。

好了，今天就是這些，這是我分享《中庸》系列的最後一期内容，在這15期内容中，我們從不同的視角，結合了古今中外不同哲學家的思想來解讀《中庸》，當然可能有不恰當，不嚴謹和不正确的地方，希望大家批判性地吸收就好。古今中外的很多思想，雖然在語言表達，思想體系，分析視角上各不相同，但底層的理念很多都是相通的，深刻地理解他們需要一點想象力和直覺，很多時候，邏輯上合理和直覺上對都很重要，因為那個“直覺”可能就是來自你内心真實的聲音。

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