蘧（qú）伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉。曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”

蘧伯玉派使者去拜訪孔子。孔子同使者坐下，然後問道：“你們先生最近在做什麼？”使者回答說：“我們先生想要減少自己的錯誤，但總覺得還沒能做到。”使者走了以後，孔子說：“好一位使者啊，好一位使者啊！”

蘧伯玉是衛國的大夫，也是衛國有名的賢士。當年吳國季劄出使中原，到了衛國考察一番後，就說衛國賢人多，有六位君子，其中就有蘧伯玉。孔子到衛國時曾在他家住過，孔子對他非常敬重。

人傳蘧伯玉善于自省改過，年行五十而知四十九年之非，年行六十而知五十九年之非，對他的評價非常高。

孔子對此非常肯定，他自己也說：五十學《易》，可以無大過。可見，孔子并不把自己和賢人神聖化。人都是吃五谷雜糧長大的，各種毛病都會有，關鍵是要有自省的功夫，有錯必改的能力，這也是曾子說的“吾日三省吾身”。

《左傳》裡也有：人誰無過，過而能改，善莫大焉。孔子對這位使者發出感歎，認為他非常傳神、恰當地表現出了蘧伯玉的謙遜精神，真是一位稱職的使者。

子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

孔子說：“不在那個崗位上，就不要多想那個職位上的具體事情。”曾子說：“君子考慮問題，不越出自己的職權範圍。”

“不在其位，不謀其政”，在前邊《泰伯篇》中也出現過。這句名言，也見于《周易·艮卦·象辭》：“君子以思不出其位”。這既是孔子對弟子們的忠告，也反映出他的禮學思想，包括“正名”的主張。為政當各專己職，如果越位代人去管，往小裡說，會徒勞無益，事與願違；往大了說，可能會僭越擅權，壞了名分。

對這句話，康有為做了個補充解釋，很有意思。他說，這要看你在不在其位。如果你在位，官職在身，農官你就專心務農，主兵你就好好研究戰争，這樣才能專精緻極，不誤職責。

但如果你不在其位呢？“若士人無位，則天地之大，萬物之夥（huǒ），皆宜窮極其理。故好學深思，無所不思，思用其極。”他還引了程子的話：能思所以然，是天下第一等學人。他認為學者的身份，與居官有位者不同，不可簡單化地理解這一句。康有為的這個補充非常精彩，說得有理。

子曰：“君子恥其言而過其行。”

孔子說：“君子以口中說的超過實際做的為恥。”

這是又一次談到“恥”。前邊我們聽孔子對原憲說過，“邦無道，谷，恥也”，那是側重在君子為人處世的選擇方面。這裡側重在君子的自我修養方面，而且又涉及言行關系。《裡仁篇》裡夫子也曾說過：“古者言之不出，恥躬之不逮。”這是他反複強調的一個意思。

言易行難，話輕易出口，甚至口出狂言，但實際行動卻跟不上、做不到，是一種恥辱。所以孔子也一再強調要讷于言，敏于行，這是治人們普遍存在的一種毛病的良方。

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

孔子說：“君子之道有三項，我沒有能力做到，即：有仁德的人不憂愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人無所畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我描述啊！”

在前面《子罕篇》中，孔子也講了這三項。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，這裡的排序稍有不同，把仁放在智前邊，依次為仁、智、勇。

學為君子，應該成就完滿立體的人格素質。這裡，孔子強調仁、智、勇三者是君子人格的基礎，最為要緊。從這三個方面去努力，提高修養素質，是完成全面君子人格的路徑。

什麼叫仁者不憂？仁者心中潔淨無私，出以公心，無論遭遇窮通得失，不累于心，所以無憂。什麼叫智者不惑？智者心如明鏡、思慮周詳，正邪是非曲直當下明見，不受蒙蔽，所以不惑。什麼叫勇者不懼？勇者有至大至剛的浩然正氣，可以決大疑、任大事，勇往直前，敢于擔當，所以不懼。

這三種品質難能可貴，學人必須努力而行，才能日臻其境。

這句“夫子自道”，有點意思。從子貢的角度來看，這不過是老師自謙的話，其實老師早就做到了。可從孔子的角度來看呢？自己還遠未達到這個境界。這說明孔子對自己的要求十分嚴格，修學進德永遠在路上。

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”

子貢譏評别人的短處。孔子說：“賜啊，你就真的有那麼好嗎？我可沒有閑工夫去議論人家的短長。”

子貢喜歡以自己的長處比較人家的短處，這往往是聰明人愛幹的事情。聰明人自有其高明之處，但往往眼明口利，滿眼隻見人家的過錯，略有小得就不禁技癢，喜歡在人前顯示自己的高明。

孔子點醒子貢的說法很有意思，你真覺得你自己就真有那麼好嗎？作為老師，我可沒工夫議論人家呢。這是将了子貢一軍。

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

孔子說：“不憂慮别人不了解自己，隻憂慮自己沒有能力。”

在第一篇《學而》的末尾，孔子也講了類似的話。這到底是孔子在說自己呢，還是在告誡他的學生呢？不得而知。

孔子反複叮囑，看來這是他人生中不但自己遇到，而且年輕學生們也經常碰到的實際問題。孔子這樣講，既是開解學生們的情緒，也是鼓勁打氣。無非是說，你不必去考慮外界因素，别人的評價，這些都不是你能掌控的。你隻要做好你自己，不斷進步，機會總是有的。

子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”

孔子說：“不在事先預測别人是否對我欺詐，也不事先懷疑别對我不信實，然而真遇上欺詐和不信實，能及早覺察，這就算是賢人了吧！”

你大概也聽過那個智子疑鄰的成語故事。有個人家中失竊，他懷疑是自己家鄰居偷的，從這種主觀意圖出發，怎麼看鄰居都像賊。直到後來找到了失物，再看鄰居，再怎麼看鄰居也怎麼不像是竊賊了。

鄰居還是同一個人，可前後的觀感完全相反，完全跟人的主觀預設有關。所以孔子主張，跟人相處和交往，不要事先無端地懷疑對方，認為對方居心不良或者不講實話、不守信。

當然，生活中的事情往往很複雜，你也會遇到别人對你行欺詐、不信實的事。此刻當這種情況真的發生了，你很敏感、警覺，能及時地發現，不上當、不受騙，這說明你的聰明夠用，有眼光，這也就可以稱為具有賢者的智慧了。

這兩者之間，如何能夠把握好分寸尺度，就要有見識了。這需要在實際生活中多多曆練。

微生畝謂孔子曰：“丘，何為是栖栖者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”

微生畝對孔子說：“孔丘，你為什麼這樣遑遑不安四處奔波遊說呢？你不就是想要顯示自己的口才嗎？”孔子說：“我不是敢賣弄口舌的，隻是厭惡那些頑固不化的人。”

微生畝到底是誰，具體不可考。但從對孔子直呼其名和說話的語氣來看，顯然是孔子的同時代人或者年長于孔子。這個人對孔子周遊列國，遊說各國君主，做了一個負面的評論。

你注意，《論語》當中不光記老師的精彩言論，也記錄了人家對孔子的否定性評論。孔門弟子的記錄，并不回避當時人們對自己老師的懷疑、批評，甚至惡意的嘲諷和否定。這說明他們能實事求是，下筆忠于信實。

對于這樣的懷疑、質問，孔子是怎麼回答的呢？他一方面對這位同輩人或者比自己年長的人，仍然依禮答複。同時，他也不委屈自己，直言無隐，鮮明地表達了自己的态度。

他的意思是，君子立身處世，自有原則、法度，我哪敢做佞人，在人前徒逞口舌之辨呢？不過是為了面對這個亂世，希圖說服執政者，以拯救民衆于水火，盡力争取機會，挽回時局罷了。

要是自以為隐遁為高，固執地堅持自己避世不用的做法，而且拿這條尺子來衡量一切，不能理解權變，以入世用世為淺薄。這種狹隘固陋的看法，也讓我非常厭惡。

孔子一直說反對佞，不喜歡舌辨，但他嘴可不笨，腦子轉得快，話也跟得上。遇到這種場合，他既能對人執禮，又毫不隐晦自己的觀點，直接回應，一語中的，直接命中靶心。

摘自靳大成《論語通讀》

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