來書雲：“所釋《大學》古本謂緻其本體之知，此固孟子‘盡心’之旨。朱子亦以虛靈知覺①為此心之量②。然盡心由于知性，緻知在于格物。

① 朱熹《中庸章句序》：“心之虛靈知覺，一而已。”

② 心之量：朱熹的《孟子集注》中，在注《孟子·盡心篇》的“盡其心者，知其性也。”此句中說“心者，心之神明。人有是心，莫非全體。然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。”

顧東橋先生來信說，用陽明心學解讀《原本大學》的“緻其本體之知”，固然是《孟子》“盡心”的本意，朱熹先生也認為虛靈知覺是心的本體，但他又進一步認為盡心是由于知性，緻知有賴于格物。顧東橋要闡述的觀點是：“緻良知的前提是格物，盡性的前提是知性。”

“虛靈知覺”出自《中庸章句序》：“心之虛靈知覺，一而已”。說的是心具有靈明和感應的功能，心的感知和靈明，與天地萬物是一體的。

“此心之量”出自朱熹的《孟子集注》：“心者，心之神明。人有是心，莫非全體。然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。”“心量”可以理解為心的感知和靈明理論上所能觸達的範疇總和。朱熹的意思是“如果不能做到窮理，本來該觸達的地方，就會觸達不到”。

“盡心由于知性，緻知在于格物”，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以“盡心、知性、知天”為物格、知緻，以“存心、養性、事天”為誠意、正心、修身，以“夭壽不二，修身以俟”為知至、仁盡，聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫“盡心、知性、知天”者，生知安行，聖人之事也；“存心、養性、事天”者，學知利行，賢人之事也；“夭壽不二，修身以俟”者，困知勉行，學者之事也。豈可專以“盡心知性”為知，“存心養性”為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者，一為吾子言之。夫心之體，性也。性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。《中庸》雲：“惟天下至誠為能盡其性。”又雲，“知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。”此惟聖人而後能然。故曰：此“生知安行”，聖人之事也①。存其心者，未能盡其心者也。故須加存之之功。心存之既久，不待于存而自無不存，然後可以進而言“盡”。蓋“知天”之“知”，如知州、知縣之“知”，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天為一者也。“事天”則如子之事父、臣之事君，猶與天為二也。天之所以命于我者，心也、性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之②”者也。故曰：此“學知利行”，賢人之事也。至于“夭壽不二”，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固己一心于為善，時有不存則存之而已。今使之“夭壽不二”，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何“盡”之可雲乎？今且使之不以夭壽二其為善之心。若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰：所以立命。立者，“創立”之“立”，如立德、立言、立功、立名之類③。凡言“立”者，皆是昔未嘗有，而本始建立之謂。孔子所謂“不知命，無以為君子④”者也。故曰：此“困知勉行”，學者之事也。今以“盡心、知性、知天”為格物緻知，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人生知安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措其心，幾何而不至于“率天下而路⑤”也？今世緻知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂“務外遺内，博而寡要”者，無乃亦是過欤？此學問最緊要處，于此而差，将無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。

① 聖人之事：《孟子·盡心篇》，原文“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”朱熹在《孟子集注》中注解此句“以大學之序言之，知性則物格之謂。盡心則知至之謂也……存，謂操而不舍；養，謂順而不害；事，則奉承而不違也。……盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。……知天而不以夭壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。”

② 《禮記·祭義》：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”

③ 語出《左傳》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”

④ 語出《論語·堯曰》：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

⑤ 語出《孟子·滕文公上》：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也”。

陽明先生說，“盡心由于知性，緻知在于格物”這句話是對的，但根據前後語境，我覺得您之所以引用這句話，是因為您還沒有完全清楚我的觀點。

“盡心、知性、知天”出自《孟子·盡心篇》。孟子根據人的天資悟性不同，把人分成三類：

第一類是生知安行的人，生而知之，是知天的水平，屬于聖人級别的，一生下來就明白天理是什麼，所言所行，無不和天理合拍。

第二類是學知利行的人，學而知之，是事天的水平，屬于賢人級别的，隐隐約約能看到天理是什麼，霧裡看花的感覺，能大概看得明白，但不知道怎麼到達天理，于是就不斷學習，不斷進步，慢慢的向天理方向走。

第三類是困知勉行的人，困而知之，屬于我們大多數人這類，悟性天資很一般，還不知道天理究竟是什麼樣子，隻是知道應該堅持一些基本的原則，努力按照它做事情，堅持着往前走，走到一定程度的時候，就能隐隐約約能看得到天理是什麼樣子了，也就是到達賢人的級别。在這個基礎上再接再厲，繼續努力前行，最後就會到達“知天、知命、知性”這高度。

而朱熹先生把“盡心、知性、知天”看作格物、緻知；把“存心、養性、事天”看作誠意、正心、修身；把“夭壽不貳，修身以俟”看作知至、仁盡，看作是聖人的事。

我是贊同孟子的說法，朱熹先生完全把這個事情說反了。我的理解，“盡心、知性、知天”，是生知安行的事，是聖人的事情；“存心、養性、事天”是學知利行，是賢人的事情；“夭壽不貳，修身以俟”，乃是困知勉行，屬于普通大衆的事情。怎麼能單單認為“盡心知性”為“知”，“存心養性”為“行”呢？

把“生知安行”說成初學者的事情了，就相當于把一道微積分的題，直接扔給一個小學三年級的孩子，并且要求他能解出來。這顯然是很不靠譜的事情。這個小學生經曆這個事情以後，内心一定是崩潰的，估計會直接放棄學業，這一輩子就别指望上學了。

正常的順序應該是符合人類學習的常識，先從12345678的數數開始，再學習1 2=3，3 4=7等等，加減乘除法一步步慢慢來。小學、中學、大學一步步來，當年的小學生最後肯定能做微積分的題了。

而最底層的困知勉行，“夭壽不二，修身以俟”的狀态，就相當于小學三年級的水平，對數學隻是知道一百以内加減乘除，别的啥都不知道。要求初學者做到“盡心知性”，無異于要求小學三年級的孩子能解微積分，這不是存心難為孩子嗎？

您冷不丁聽到我這個說法，估計又會大為驚詫。但事實的确如此，我展開說一下。

陽明先生說，心的本體是性，性的本原是天，是一條線順下來的。能盡自己的心，也就是能盡自己的性。汽車設計的最基本原則是能在公路上走，能在公路上走的前提是先有公路做參考，汽車設計的好，自然就能适應所有符合标準的公路。“心”、“性”、“天理”，本身就是一個體系的，理解的時候，不可分割開來。

《中庸》中說：“惟天下至誠為能盡其性。”又說：“知天地之化育”，“質諸鬼神而無疑，知天也。”這是“生知安行”的事情，屬于聖人份内的事情。

“知天”的“知”字，如同“知州、知縣”的“知”字，知州管一州的事兒，知縣管一縣的事兒，自己地盤的事情都是自己的事情。要想做個合格知州/知縣，自己管轄範圍的事情，要清楚明白。這句引申意思是，“知天”就是與“天”完全合拍。

“事天”就像子事父、臣事君一樣。“子”和“父”還是兩部分，還沒有完全融為一體。

需要存養心，是因為不能做到盡心，因此必須有存養的功夫。必須堅持存養，時刻不斷，從量變到質變，等到不需刻意存養的時候，才能算是到達“盡心”的高度。

“天”、“性”、“心”是一個不可分割的體系，是以“天”為基準的順序下來的。我們努力存養這個“心”、這個“性”不偏離“天（理）”，如同“父母全而生之，子全而歸之”一樣。

“父母全而生之，子全而歸之”意思是“身體發膚受之父母，應該終身潔身自愛，不做任何污損損害身體的事情”。

所以，“學知利行”，是屬于賢人份内的事情。

“夭”是早亡，年紀輕輕就去世了，“壽”就是長壽，安享天命。“夭壽不二”講的是境遇的變化，無論壽命長短，無論窮富，都堅持一個方向不變。“夭壽不二”指的大多數普通學習者，還看不到天理究竟是什麼樣子，隻是努力堅持做好自己認可的方向。顯然，“夭壽不二”的人和賢人相比，還是有一定差距的。

既然大家天資悟性不同，為學功夫的方式方法就不一樣了。賢人是能看到“天”的大緻輪廓的，也就清楚自己努力的方向。賢人已經懂得如何存養本心，雖然賢人還沒有做到天人合一的程度，但大方向是沒問題的。

“夭壽不二”這個階段，還看不到“天”的樣子，還可能會因為境遇的變化而變化，做不到時時刻刻警醒自己和“天”合拍，立心還不夠專一。三天打魚兩天曬網，斷斷續續，最近比較閑，立志要好好修身，過一段時間忙起來了，就把修身放在腦後了，不一定什麼時候再想起來。如果連“存心”的标準都達不到，還談什麼“盡心”呢？

對大多數普通學習者，暫且讓他們不以境遇的變化而改變為善之心。人的天命有兩部分組成，一部分是人力可及的，另一部分是人力不可及的。“窮通夭壽”就是天命中人力所不及的部分。坦然面對，做好人力可及的這一部分，修養自身以待天命，就是坦坦蕩蕩的吾心光明。

平常心面對人力不可及的部分，按照自己的本心做好自己的事情，恰好說明“夭壽不二”的普通學習者，還不知道天命究竟是什麼。

在“事天”這個階段，賢人雖然還做不到所想所行完全符合天道，自己和天還是分隔為二，但已經真切地知道天命之所在，看到“天”的輪廓和方向，隻需要心存敬畏，恭敬地存養本心，慢慢的趨近，最後就會天人合一。

“俟[sì]”是等待的意思。“立”字是“創立”的“立”，如同“立德”、“立言”、“立功”、“立名”的“立”字，是“建立、樹立”的意思，之前沒有，現在開始建立的意思，

“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”，意思是普通學習者還不能真切地知道天命之所在，所以要“盡人事，聽天命”，隻問耕耘不問收獲的努力堅持，才能“立命”。

也就是孔子說的“不知命，無以為君子”的層次。所以說，“困知勉行”是大多數普通學習者的事情。

現在把“盡心、知性、知天”認為是格物緻知，讓普通初學者完全摸不到頭腦，茫然四顧不知如何是好。同時用聖人“生知安行”的高度來苛求普通初學者，無異是讓小學三年級的孩子做微積分，純粹是坑初學的事情。

事情不是這個搞法的，這點是我和朱熹最大的區别。當年我也是按照他說的方式去修，發現這條路根本就走不通。而我說的東西，都是經過實踐檢驗的，證明是可行的。朱熹的搞法會讓學習的人疲于奔走，勞而無功的。

“率天下而路”出自《孟子·滕文公上》，原文是：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也”。意思是“每個人有每個人的事情，合理的社會是有分工的，各司其職，各盡其責，如果一個人身上所需的用品一定要自己制作而後使用，就會導緻天下的人疲于奔走的。”

您所說的“務外遺内，博而寡要”的人，根本問題就出在這裡，這個地方也是學問最要緊的地方。這個地方就是整個“格物緻知”之學的地基，地基有問題，後面無論怎麼蓋樓都是沒用的。

陽明先生最後說，天下被誤導成這個樣子了，我不得不冒天下人的非難和譏笑，冒着自身可能陷于罪名羅網的風險，絮絮叨叨的出來正本清源，堅持弘道天下。

當時朱學是天下正統，影響極大，是壓倒性的優勢。陽明先生正本清源面臨的難度，不亞于愛因斯坦剛提出相對論的樣子，天下都在笑，說你精神分裂了。

《孟子·公孫醜上》：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。”。“自反”是反求諸己，反省自己。“縮”是“直”的意思（《禮記、檀弓》記載：“古者冠縮縫，今也衡縫”。孔穎達注：“縮，直也。”因為《禮記》中“縮”與“衡（橫）”相對，所以推斷“縮”有“直”的意思）。

反省自己，如果我的所作所為都是不符合天理的，就算是面對卑賤的人，我也會忐忑不安；相反，反省自己，如果自己所作所為是符合天理的，就算面對千軍萬馬，我依然一往無前！

陽明先生正是如此，胸有浩然正氣，自然就能做到理直氣壯的正本清源，弘道于天下！

劉長志

儒學學者、陽明心學踐行者

正本清源，吾輩本分！

劉長志

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