在生活中，很多人都對堅守正道的處事方式多有疑義，有人甚至将其當做腐朽的人生教條，認為壞人通常活得潇灑一些，為什麼自己偏偏要做總吃虧的好人。

有一句話說因果不虛，這個規律是永遠存在的。

世間的任何事情但凡是不合常理的行為，通常都會帶來錯誤的結果，而之所以造成這種現象的根本原因就在于，這個世界是一個極其複雜的狀态，任何一種人生都是由多個鍊條共同交織組成的局面。

而任何一種處事方式都會在這複雜的狀态中顯現出可取之處，不管是慵懶、奸詐、圓滑等，都能讓其在這個複雜的環境中，綻放它特有的作用。

比如慵懶之人，這種人通常過于消極不思進取，但是他的不思進取也恰恰能使他避開一些風險，所以有時反倒會因不思進取而得益。

又比如奸詐之人，奸詐的态度雖然讓人不恥，但是他的奸詐有時也會讓他獲得眼前淺薄的利益，甚至在與人産生矛盾，發生利益鬥争的時候，奸詐甚至會讓他占據上風。

也正是這種現象，才給我們造成了一種錯覺，認為不守正道的小人行徑反而比守護良知的君子之道，更能給人生帶來益處，但是實際的真相真是這樣嗎？

世間的客觀發展不以我們的主觀意識為轉移，而世界所呈現的客觀狀态也并不在主觀可見之内，我們在自己主觀情緒以及物質欲望的多重沖擊之下，早已經模糊了正确看待事情的本質。

就像盲人摸象一樣，我們看見的隻是事件的一個局部，如果拿局部輕易定論全局，必然會犯了有失偏頗的錯誤。因為縱觀人生全局發展，隻有持守正道的态度才是所有處事方式之中，唯一能讓自己長久占據上風的根源。

奸詐的手段就是看的局部，隻有秉持正道才能掌控全局。哪怕持守正行會在一時之間失利，但是也隻有正行才能符合正道，最終塑造善果。

《韓非子》之中有這樣一個事件：

魏将樂羊去攻打中山國，他的兒子此時卻在中山國之中。

中山國的君王聽說樂羊來攻打之後，一氣之下就把樂羊的兒子煮成肉羹送給樂羊。

誰知樂羊坐在幕下，竟然把這碗肉羹喝了，并且表示勢必要讨伐中山國。

魏文候聽說這件事情之後，就說：“樂羊為了我的緣故，真的吃了他兒子的肉嗎？”

手下便說：“是的啊，他連兒子的肉都吃了，還有誰的肉不敢吃呢？”

後來當樂羊讨伐中山國回來之後，魏文侯獎賞了他的功勞，但是從此卻再也不信任他了。

而另外一件事情則恰好與之相反，孟孫出去打獵的時候，捕到一隻小鹿，他就吩咐自己的手下秦西巴先把小鹿帶回去。

秦西巴走在路上的時候，母鹿就跟在後面悲哀地嚎叫，秦西巴看了之後不忍心，就把小鹿還給母鹿。

回去之後孟孫問他：“我抓來的小鹿呢？”

秦西巴就說：“我看母鹿在後面跟着悲鳴，不忍心，就把小鹿還給它了。”

孟孫大怒着說：“你好大膽子，竟然敢自作主張，把小鹿放了，就不怕我生氣嗎。”

就這樣，孟孫把秦西巴趕走了，過了三個月之後他卻又派人把秦西巴喊了回來，并讓他做自己兒子的師傅。

有人就問孟孫：“以前你要懲罰他，現在又要讓他做你兒子的師傅，這是什麼道理？”

孟孫便說：“他不忍心小鹿受苦，怎麼會忍心我的兒子受苦呢？”

虛僞的狡詐永遠不如憨厚的樸實，不要拿一時的得利來衡量整個人生的客觀發展。

從一時之間來看，虛僞狡詐無疑會占據上風，但是所謂“天網恢恢，疏而不失”，世間所有不符合正道的行為，當發展得足夠久之後，都會帶來一個錯誤的結果。

在漫長的人生過程中，唯一能夠經得起時間檢驗的标準，也就是持守正道，以淳樸善良處世。

《道德經》中說過：我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。

意思是說：我有一個愚人的心腸，混沌無知，所有人都光耀自炫，而我獨自渾渾噩噩，衆人都精明審查，而我獨自懵懂。

在這裡，老子所說“愚人的心腸”，并非是我們通常所理解的愚蠢淺薄，而是不以世俗的聰明為智慧的睿智，也正是大智若愚的道理。

如我們開篇所說，一個人在主觀意識與欲望和情緒的共同沖擊之下，早已經喪失保持本心的自然、看透事物本質的機緣和智慧。

而在世俗功利的基礎上建立的狡詐，最多符合單個事物的發展過程，但卻因此背離整個人生應該遵守的底線，而這就是背道而馳。

就像有的人為了某一件事情的利益，就放棄整個人生的良知的行為，在強烈欲望的占有下，利用聰明才智你争我奪，看似占盡世俗機巧，但實則卻丢盡聖賢心智。

人生有所得者必有所失，失去德行的聰明永遠算不上聰明。

宋代司馬光在總結曆史經驗教訓的時候，說了這樣一句話：才者，德之資也；德者，才之帥也。

德是靠才來發揮的，才是靠德來統治的，二者均要相輔相成，才能更好的作用于人生，缺一不可。

所以德才兼備才是智者，這樣才能獲得長久的良好發展。

作者|國學書舍

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