願本來是很簡單的，就是你想什麼、希望什麼、你想達到什麼目的，這就是願。但是從教義上講，這個願可深了不是怎麼簡單。普賢菩薩有十大願、文殊菩薩就答複他一百四十一願。這是“願”字的涵義。
要是把願開闊了說就是：我們願成佛。但是，願成佛這個過程當中，經過的不隻這麼十年、八年、一百年、一萬年、十萬年，那可長了。長到什麼時候呢？長到阿僧祇劫，不可說不可說的時間，這個就長了。想完成這個願，你得經過很多的過程，時間很長，這樣來說就不是普通的願，許多的大乘教義、經典、就是說這個願。
如果沒有願心什麼事也做不成，為什麼呢?你沒有目的。你做什麼事得有個目的，自己先籌劃做個設想，設想完了要把它完成，這完成的主要力量，就靠願。願就是希望，希望我們達到目的。
像我們念佛，念佛的時候就想成佛。把成佛這個念，就叫願，這個願就是希望。你把希望付諸事實，事實是什麼？念阿彌陀佛。因為你想的是生極樂世界，想生極樂世界一定要先發願。但是，你所有的一切行為、心裡所想的、口裡所說的、身體所做的，不要違背自己的誓願，不要違背自己的願力。
願力如果是這樣來解釋，可就很深入了。你要随時觀照希望，現在想的違背不違背我這個願。如果違背這個願，你就收回來不要去做，不違背這個願你就去做，什麼願呢？生極樂世界。
像淨土部的同學，一般在家的信徒，初發意的菩薩，大家隻知道念阿彌陀佛生極樂世界，但是不知道信心如何、願力如何。念佛就是行了，你沒有願力督促，念念的不念了。或者正念的當中，你要檢查一下子了。念佛看起來很簡單，可是修行的人為什麼不能成就呢？你問十個念佛的人，問他生極樂世界，有沒有把握？他不會說他有把握的。十個人大概有十個人沒有把握。沒有把握，那你的願力是幹什麼的？生不生取決在你自己的發願，這“願”字就深入了。
另外，念佛法門的不同之處，在與有佛的攝持力。阿彌陀佛他發的四十八願，願力就是攝受衆生到他的國土。要是能到他的國土，再不不退轉了，不要擔心修不成，那就沒有堕三塗、堕六道輪回的這個事情，所以生極樂世界。殊勝就殊勝在這個地方。能生極樂世界，就說我們一定能成佛，再沒有苦難了。不像在娑婆世界，先擔心道業不成、障礙很多，所以才說發願求生極樂世界，這個願是根本。
摘自：夢參老和尚佛七開示《念佛》
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