緻良知是中國明代王守仁心學的核心思想，也是陽明心學的學術宗旨。王陽明說：“吾生平講學，隻是緻良知三字。”此外，他還在詩中感慨道：“乾坤由我在，安用他求為? 千聖皆過影，良知乃吾師”。從中可見良知學說在陽明哲學思想的核心地位。
陽明先生語：
“‘緻良知’是學問大頭腦，是聖人教人第一義。”
“隻是‘緻良知’三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失。”
“蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。”
“良知”語出《孟子．盡心上》:“所不慮而知者﹐其良知也。”本指一種天賦的道德意識。“緻”，就是到達、抵達的意思。陽明先生提出“緻良知”的道德修養方法。認為良知即天理﹐存在于人的本體中。人們隻要推極良知于客觀事物﹐則一切行為活動就自然合乎理﹐即自然合乎封建倫理道德的标準。
那麼“緻良知”究竟該怎麼理解呢？
可以說：一方面，我的良知能夠讓我按照自己的意願選擇自己的行為，并且能确保這種選擇是具有道德意義的;另一方面，我又必須按照我的選擇去實施我的行為，否則就談不上真正的“知”。所以“緻良知”既反對“坐而論道”（坐着空談大道理。指口頭說說，不見行動），亦反對“随事體認天理”（一邊實踐，一邊體會所實踐之事所蘊含的天理），因為前者會流于空談，後者則會導緻将“天理”當作一種客觀存在的東西，從而把“良知”與人的現實行為（事）割裂開來。
“緻良知”的過程，大體可以分為兩步：第一步，達至良知；第二步，啟用良知。
隻有抵達良知，才可以真正啟用良知，才可以清清楚楚地去做事情，也就是依道而行。當這顆心足夠清澈的時候，便可以常覺常照。不管面對什麼事情，都可以照見其本質，并且臨事不亂，應變無窮。
但是，在現實當中，絕大多數人實際上終其一生都不曾回歸到自身所具有的“良知”，因為他們的心從未有過停息的時候，即念念相繼，于是不可避免地陷于各種欲望當中，迷失自己，從而無法實現“良知”或彰顯“良知”。
“緻良知”，需在事上磨。陽明心學的出現，正是為了讓人們懂得“緻良知”之法，從而答疑解惑，實現人生真正的意義。
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