李白，就其人生理想來說，是失敗而不幸的，這從他那臨終之作、悲怆絕望的《臨路歌》中可以看出。但就其生命過程及每一個當下生存狀态來說，則是生動活潑、生龍活虎、濃墨重彩、尋歡作樂的。也就是說，他的生命過程，實在是快快活活的，随心适意，肆意為歡。用他自己的話說是“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”，其實呢，他是在“得意”時盡歡，在不“得意”時創造“得意”也要盡歡。“人生在世不稱意”時，他不也一樣“對此可以酣高樓”？這個“此”，不過就是謝朓樓上極目所見之景罷了。他是“平生不下淚”的，雖然偶然“于此泣無窮”，但隻是一瞬間，他永遠如同一個孩子，臉上還挂着淚珠，卻已在那裡興高采烈了。對了，李白的人生，是興高采烈的；他的詩文，亦是興高采烈的——他永遠有“高”的興緻，所以他也就有了那麼“烈”的文采。

資料圖

在中國這樣一個有着“憂患”傳統的文學曆史中，找到李白這樣一個人實在不容易，他是一個另類，但這是多麼偉大的一個另類啊！他從不作嚴肅狀，不作憂心忡忡狀，不作忠臣孝子态。對仁義禮智信，他不反感，卻也不挂作招牌。他嘲魯叟，笑孔丘，他視萬乘若僚友，合則共事，不合則去。他不拘檢而縱逸，不小心而大意。他“華而不實，好事喜名，而不知義理之所在。語用兵，則先登陷陣不以為難；語遊俠，則白晝殺人不以為非”(蘇轍《詩病五事》)。他大談政治，卻似縱橫家；談軍事，卻是書生倜傥之論。看他“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”“指揮戎虜坐瓊筵”“南風一掃胡塵靜”(《永王東巡歌》)，令人掩口胡盧而笑，但這不是恥笑，我們是覺得他可愛。他那麼自信自大，把自己的政治熱情與政治理想當成了政治才能，把自己個人發展的欲望當成自己的實際才幹，天真也好，幼稚也罷，總之是坦蕩磊落，大言不慚。像他這樣毫無心機的人，為什麼不讓人喜愛？他的人生是藝術的人生，正如杜甫的人生是政治的人生。李白把政治、軍事都弄成了詩歌藝術了，又正如杜甫把詩歌寫成了政治批評，如果我們不得不向杜甫表示尊敬，那我們更不能不打心眼裡喜歡李白。

李白是一個徹頭徹尾的享樂主義者，他把自己的生命，一用作自我實現，二用作尋歡作樂。用作自我實現，須借助世俗權力，但他一挫于玄宗，二惑于永王，直至被肅宗流放——順便調侃他一句：他流放的地方亦是以“自大”出名的夜郎——隻能歸之于失敗。而用作尋歡作樂，則隻需要自己有一顆為樂之心，一顆無拘無束、無所憑依的自由心靈。理想的破滅，上進之路的被堵死，不但不使他心緒頹敗，反倒給了他尋歡作樂以足夠的道德支持。我們看他的《将進酒》：

君不見黃河之水天上來，奔流到海不複回。

君不見高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪。

人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。

天生我材必有用，千金散盡還複來。

烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。

岑夫子，丹丘生，将進酒，杯莫停。

與君歌一曲，請君為我側耳聽。

鐘鼓馔玉不足貴，但願長醉不願醒。

古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。

陳王昔時宴平樂，鬥酒十千恣歡谑。

主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。

五花馬，千金裘，呼兒将出換美酒，

與爾同銷萬古愁。

此時的李白哪裡有什麼“得意”？但他仍自以為得意，仍要“盡歡”，我用“尋歡作樂”來形容李白的生活态度，證據就在這首詩裡。你看他說的“烹羊宰牛且為樂”，注意“樂”是“為”出來的，而且要代價：不僅要羊、牛，且還要烹、宰，五花馬、千金裘也要搭上。人生本苦，苦中作樂，誠為不易！

全詩由悲(悲白發)到歡(盡歡)到樂(為樂)，漸入狂放，漸入憤激。歡而且谑，并且是恣意為之。人生悲苦的底色太濃，不如此肆意塗抹，如何蓋得過？在一番狂歡放蕩之後，突然的一句：與爾同銷萬古愁！猛然收束，令人驚愕，令人頓悟：原來這一切，都不過是為了消愁，且是萬古之愁，何其深重，何其積重難返！此時我們才想起開頭的那兩個氣勢磅礴的長句，原來他早已把生命短暫的“驚心動魄”的真相，作為他人生的前提。

夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。況陽春召我以煙景，大塊假我以文章。……開瓊筵以坐花，飛羽觞而醉月。不有佳詠，何伸雅懷？……(《春夜宴從弟桃花園序》)

“天地不仁，以萬物為刍狗。”(老子)但，另一方面，又給我們以豐富的饋贈：“陽春召我以煙景，大塊假我以文章。”況“造化鐘神秀”，像李白這樣的“神秀”、傑出之士，生命曆程定不寂寞，定不枯燥，定不索然寡味。是的，這人生固然如夢如煙，固然“為歡幾何”，但我們仍可以活得開開心心，活得熱熱烈烈，活得濃墨重彩，活得有滋有味。我們可以在花叢中開瓊筵，可以在朗月下飛羽觞——李白早告訴了我們：“清風明月不用一錢買，玉山自倒非人推。”……好的，我們就來看看他的《襄陽歌》吧——

落日欲沒岘山西，倒著接？花下迷。

襄陽小兒齊拍手，攔街争唱《白銅鞮》。

傍人借問笑何事，笑殺山翁醉似泥。

鸬鹚杓，鹦鹉杯。

百年三萬六千日，一日須傾三百杯。

……

這樣的詩，真令我們心花怒放。這是一種徹底的享樂主義，享樂得如此心安理得，如此張揚而大放厥詞，不僅自己沾沾自喜，洋洋自得，而且對别人津津樂道，眉飛色舞。“百年三萬六千日，一日須傾三百杯”，直把人生的所有時光，人生的所有追求與價值，都與“酒”——這一享樂的代表——連在一起，而且還大有舍此豈有他哉的味道。古來聖賢，歸于寂寞；功名富貴，歸于煙滅。羊公善政美名，遺忘于人心；襄王雲雨風流，淘盡于江流。沒有永恒，沒有明天，隻有當下歡樂，千秋萬歲名，不如即時一杯酒。若分析這首詩的構成元素，大約有三分癫狂，三分嘲弄，三分玩世，再加一份沾沾自喜，自我欣賞。他甚至說出“舒州杓，力士铛，李白與爾同死生”的話來，真讓人跌足長歎！

讀這樣的詩，若不被感染得意氣橫生，不能被激發出對生命的熱烈的愛，反而蹙眉作“道德”狀，說李白消極享樂，真是該死！

杜甫曾疑惑李白：“縱飲狂歌空度日，飛揚跋扈為誰雄？”不為誰，就為了他自己這副可愛德性。他天生才雄，天生狂放，天生好酒量、好詩才，天生一副尋歡作樂的脾氣與福氣，他要“興酣落筆搖五嶽，詩成嘯傲淩滄洲”(《江上吟》)，我們有什麼辦法？

為了不受約束地逞才盡性，他最喜歡的體裁是那不論句式、不論篇幅長短的古風與歌行(實際上，古風與歌行在體制上并無明顯區别)。但另一方面，也許是為了有意識地控制自己的天才和絡繹奔會、應接不暇的靈感，李白在詩歌形式上給自己設置了一些障礙和頓挫。他有意識地通過句式的變幻拗斷那過度的流暢，一詩之中，四言、五言、七言交錯出現。他可能想通過變換步幅與節奏來增加拗折。有時，在流風回雪、輕便婉轉之中，在美女肌膚一般的潤滑之後，突兀地橫在我們面前的，是散文化的句子，突然地增加了頓挫與語言的骨感，然後又是綢緞一般的流暢，水銀一般地輕瀉，這般倏忽變換，仍能氣脈流暢。我們看他的《灞陵行送别》：

送君灞陵亭，灞水流浩浩。

上有無花之古樹，下有傷心之春草。

我向秦人問路歧，雲是王粲南登之古道。

古道連綿走西京，紫阙落日浮雲生。

正當今夕斷腸處，骊歌愁絕不忍聽。

有時，他還在一派流暢之中，突然出現一個單句，故意打破平衡，或對上文起急收作用，或讓我們的閱讀期待猛地頓住，如勒奔馬，如斷急流。如此頓宕，就避免了平滑。一味流暢則易入于“滑”，一味阻滞則易顯得“澀”。李白詩不滑不澀，流暢而頓宕，充滿了張力與彈性。我們見杜甫在沉郁中有頓挫，不可不知李白在輕便中亦有頓挫。沉郁而頓挫，是同質相成；輕便而頓挫，則是相反而相成，尤為難得。

李白有直透人生悲劇本質的大本領，所以他的詩總是能由具體與個别而直達抽象與一般，以形象的語言表達抽象的人生感悟。他花天酒地，歡天喜地，一派繁華：可就在這一派似錦繁華之中，在灑脫無待、一絲不挂、一意孤行、一往無前之時，他又那麼一往情深，他時時陷入悲涼之中而一往不複——

青天有月來幾時？我今停杯一問之。

人攀明月不可得，月行卻與人相随。

皎如飛鏡臨丹阙，綠煙滅盡清輝發。

但見宵從海上來，甯知曉向雲間沒。

白兔搗藥秋複春，嫦娥孤栖與誰鄰？

今人不見古時月，今月曾經照古人。

古人今人若流水，共看明月皆如此。

唯願當歌對酒時，月光長照金樽裡。

(《把酒問月·故人賈淳令予問之》)

蘇東坡式的徹骨悲涼與自我安撫，已遙伏在李白的語言花叢之中。大凡天才，内心中總有一種不可名狀的悲涼。這悲涼大約來自天才智力上的穿透力：穿透了一切繁華表象，看到了生命那悲哀的核。

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