第一次聽說歐洲中世紀的神明執法，是在劉晗老師法律通識課上。

從法律的角度看，那就是因為當時的刑偵手段落後，不得不采取的一種判決手段，用你的手去燒開的水裡取一個金币，讓上帝來判定你有沒有罪——如果你受傷了就代表有罪。

和開水裡撈硬币一起的，還有手摸燒紅的烙鐵，還有扔進水裡是否浮起來，三種神明執法是中世紀教會主要的判決手段。

站在現代人的視角，肯定會覺得這也太荒謬了吧，在一個如此講究事實和證據的事情上，最後的判決竟然交給了神明，或者說運氣。

而且開水和烙鐵诶，怎麼可能不受傷？

但是真的如此麼？如果我們回到當時的時代，我們就會發現神明執法在當時不僅非常的嚴肅，而且同時也非常的有效、甚至還有點人性化。

為什麼這麼說呢，首先我們得明白，在那個時代，人們是真的相信上帝的存在的，所以從一開始就從心理博弈上讓真正的罪犯傾向選擇坦白從寬——畢竟現在認罪還省的被開水燙。

而那些覺得自己沒罪的就願意相信上帝，那麼教會的審判者就能判斷出誰有罪誰沒罪。

不過這樣也不行，在這種嚴肅的審判儀式上可是有很多人觀看的，如果每次隻要嫌疑人願意接受上帝的考驗，審判官就判無罪，那麼其他罪犯也會怎麼想？肯定有樣學樣呀。

所以就需要真正的懲罰一些人，也許他們是真的罪犯，也許他們隻是被冤枉的好人。

那麼到底應該選擇誰來懲罰呢？其實這裡面道道還是很多的，其中最核心的一條就是審判的解釋權在教會手上。

比如由審判者決定應該用開水、烙鐵還是扔水裡，而這三者的道具也是由教會的人員準備的，甚至于嫌疑犯的手在摸烙鐵之前的淋的聖水也是由教會人員準備的。

這些還不算，手在摸了燒紅的烙鐵後需要用布包着，三天後才由教會人員拆開，并根據傷情去判斷上帝的旨意。

這些模糊地帶，給予教會的審判者太多的可操作空間了。

比如選擇選那種考驗上，男性因為體脂率的原因，更容易在水裡沉下去，而沉下去代表着無罪，女性則相反，更容易浮上來，從而被判有罪，于是教會人員就很少針對女性采用這種考驗方法。

再比如煮着開水的鍋，雖然是和燃燒的木材一起被端出來，但是根據水和醋的熔點不同，教會就可以制造真的開水和假的開水。

還有考驗前手裡淋的聖水，可以換成冰水降溫，還有三天後驗傷，什麼樣的傷才算是有罪呢？

所以，當這個執法過程，需要一些真實的案例的時候，審判者就有了極大的操作空間，可以根據自己的判斷去讓一些人通過神明的考驗，也可以讓一些人坐實罪行，接受更嚴格的刑罰。

教會的操作，滴水不漏，不管是單個案件的審判上滴水不漏，也在執法過程對社會穩定的貢獻上，做到了滴水不漏。

單個案件，在證據不足的時候，可以用模糊地帶的操控做到相對公正的判決。

整個神明執法，通過嚴肅的儀式，通過神迹與判決塑造神明的智慧，讓其他壞人因為畏懼而不敢造次。

我們以為中世紀都是迷信，都是愚昧。但是我們不能忽視，在那個時代歐洲最頂級的聰明人，最偉大的理想主義者，都在教會裡。

他們代表着那個時代最先進的文化，最先進的生産力，這些最聰明的人設計的制度，必然不會是我們想象的那麼簡單。

之所以要用神明執法，必然是因為在那個時代，神明執法的制度是最有效，也是最精密的制度了。

而且聰明人并不會像我們覺得那樣，用這樣的制度在模糊地帶用權力為所欲為，到13世紀初，神明執法就被取消了。

因為聰明人演化的世俗審判機構越來越完善了，理想主義由從裡面找到了理由反對了這個制度——上帝是不能用來做實驗的的。

所以，有些事兒聽起來不可理喻，那隻是因為我們沒有深入去了解這件事本身而已。

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