嘯，是一種似歌非歌、似唱非唱、似吟非吟的喉音藝術，始于商末，盛于魏晉，衰于宋末，現在，已經失傳了。

清人張潮在《幽夢影》一書中不無遺憾地說：“古之不傳于今者，嘯也。”

對于已經失傳了的東西，今人若試圖去還原，必然頗費一番思量。

比如說，嘯，是一種什麼樣的動作，就讓人摸不着頭腦。

既然摸不着頭腦，就查先查字典吧。

《辭源》對“嘯”的解釋是：“嘬口出聲”。

《辭海》的解釋更為具體和形象：“撮口發出長而清越的聲音。”

按照這種解釋，哈，嘯——竟然就是吹口哨！

可不是？《漢語大詞典》對吹口哨解釋就是：“撮口吹氣發聲有如哨音。”

不過，《辭源》、《辭海》、《漢語大詞典》都是近代人弄出來的東西，這樣的解釋，不一定靠譜。

幸好，東漢許慎著的《說文解字》中有專門為嘯作注釋：“嘯，吹聲也。”

有了這麼一條，嘯=吹口哨的結論，似乎就可以坐實了。

1960年4月，南京博物院的考古工作者發掘太崗寺新石器時代遺址，在南京西善橋宮山北麓發現了一座南朝帝王陵墓，墓室磚印壁畫上有著名的“竹林七賢”及榮啟期畫像。

壁畫上的阮籍，頭戴帻，赤足，側身而坐，足前有酒壺，左手支皮褥，右手置膝上，右手拇指和小指張開，其餘三指屈，拇指伸着唇邊，似吮指品酒，又似今人以指作唿哨狀。

由于阮籍是曆史上著名的“長嘯”大師。《晉書•阮籍傳》記籍：“嗜酒能嘯”，《世說新語》記：“阮步兵嘯聞數百步，……韻響寥亮”。 可以說，嘯，是阮籍标志性的東西。現在，阮籍老家河南陳留尉氏人還建有“嘯台”來專門紀念他。所以，專家一緻認為，阮籍非吮指品酒，而是在嘯歌。即，以指作唿哨就是嘯歌。

這，更進一步說明了嘯=吹口哨。

日本學者林謙三考證說：“嘯是利用口唇的，也是大家普遍知道的口中卷起舌尖，含住一指或二指而發為高聲的技術。此時可以認為口腔與唇，合舌、唇、指而構成了一種笛。在大衆歡呼、喧嚷的環境中，最容易發生效果。”

于是，相當長一段時間，不辨真相的人就按嘯=吹口哨來理解古人的嘯。

有人還以《詩經》記載的“子之歸，不過我，其歌也嘯”為例，說，歌曲可以用嘯的形式來完成，可不就是用口哨來吹奏歌曲嗎？

其實，《詩經》裡提到嘯的地方有好多次，但嘯者多是女性，發嘯聲多因心懷幽怨。《小雅白華》中就有“嘯歌傷懷，念彼碩人”之語。

在其他記載中也常有提到婦女發嘯聲，如《古今注音樂篇》，其中就說商陵穆子婚後五年無子，将别娶，妻聞之，中夜起，倚戶而悲嘯。

由此可見，嘯，通常是用來消除心中不平氣的舉動。

阮籍在《詠懷》中就有說：“清風肅肅，修夜漫漫。嘯歌傷懷，獨寐寤言。臨觞拊膺，對食忘餐。世無萱草，令我哀歎。”

可見，“嘯歌”因為“傷懷”而“哀歎”。

然而，現代人吹口哨，卻是多在心情愉悅的時候發歡快之聲。

難道，古代和現代，同為吹口哨，卻如此大異其趣？

更難以想象的是，悲情英雄嶽飛作《滿江紅.怒發沖冠》，裡面寫的：“擡望眼，仰天長嘯，壯懷激烈”，以“仰天長嘯”的方式來消除心中不平氣是可以理解的，但要說成是向天吹口哨，這畫面感受是不是太滑稽了點？

由此可見，嘯，絕不應該單純理解為吹口哨。

前文提到的“嘯台”，傳說是阮籍和孫登兩位嘯大師切磋嘯術的地方。

阮籍的嘯，《世說新語•栖逸》記，可以“聲聞數百步。”

孫登的嘯，名為“動地”，氣勢宏大，可動山嶽。

《嘯旨•動地章第十》稱：“動地者，出于孫公，其音師曠清徵也。其聲廣博宏壯……呵叱而令山嶽俱舉。”

《晉書•阮籍傳》記，阮籍去拜訪蘇門山上隐居的孫登，談古論今，三皇五代至夏商周的事說了個遍，孫登仰着頭，一言不發。

阮籍改說儒家的道德主張、道家養生方法，孫登還是不發一言。

阮籍口幹舌燥，長嘯一聲，準備離去。

孫登說話了：“不妨再嘯一聲。”

阮籍再嘯，清韻響亮。

但孫登又不作睬了。

阮籍無奈下山，行至半山腰，忽聽山上衆音齊鳴，宛如數部樂器在合奏，林谷傳響。

回頭看時，卻是孫登在山頂發聲長嘯。

看看，如果是單純吹口哨，沒有聲帶的震動，聲音微弱，乏穿透力，傳播的距離和傳播的範圍有限，哪能弄出這麼大的動靜？

西晉并州刺史劉琨被匈奴人劉淵圍困于晉陽，窘迫無計，于月上中天之夜登城樓，怆然清嘯。

匈奴兵聽了，全部凄然長歎。

劉琨複又吹奏胡笳，匈奴兵思鄉之情頓生，一夜之間，撤得幹幹淨淨。

唐代有囚犯當受斬刑，在審判定罪之時，發聲長嘯，嘯聲上徹雲漢。太守覺他是個人才，赦免了他的罪過。

古人形容嘯聲，如龍吟大澤，如虎嘯深山，如鳳鳴朝陽，如雁叫霜天，如鶴唳晴空，如蟬唱高枝，如萬馬奔騰，如廣漠長風，如驚雷激越……

這，不可能是吹口哨可以達到的效果。

西晉成公綏作有《嘯賦》，記載嘯的發聲是“觸類感物，因歌随吟”，“音韻不恒，曲無定制”；其嘯音是“飄遊雲于泰清，集長風乎萬裡”，“情既思而能反，心雖哀而不傷”，“玄妙足以通神悟靈，精微足以窮幽測深”。

我們知道，口哨發出的聲音比較單薄，制造不出這樣宏大的氣勢，也難以表達出大悲的意緒和巨痛的情懷。

還有，《晉書•阮籍傳》記，“阮籍遭母喪，楷弱冠往吊，籍乃離喪位，神志晏然，至乃縱情嘯詠，旁若無人”。嵇康在《贈秀才入軍五首》中說“感悟馳情，思我所欽。心之憂矣，永嘯長吟”。陶淵明《歸去來兮辭》中稱“登東臯以舒嘯，臨清流而賦詩”。

可見，嘯是可以和吟詩、詠詩、讀詩結合在一起的，是為“吟嘯”或“嘯詠”也。吹口哨是沒有這個功能的。

另外，中古時期的漢譯佛經，如《大薩遮尼幹子所說經》卷第二說“複有無量百千諸衆，或歌，或舞，吹唇、唱、嘯，作百千萬種種伎樂”，《四分律》卷第十二說“或笑，或舞，或鼓唇、彈鼓簧，或嘯”，從這些文獻要見，“吹唇”、“鼓唇”（即吹口哨）與“嘯”是并列關系，

也就是說，口哨與長嘯是截然不同的藝術品種。

長嘯既不是吹口哨，有人就将之理解大聲呼喊，一如電影中猿人泰山驅趕百獸時發出的喊聲。單純的呼喊，談不上什麼音樂性，這又豈是追求風骨、追求談吐的魏晉名士引以為豪、引以為傲的東西？

清王士祯在《池北偶談》裡曾萬分豔羨地說，自己有族叔，美如冠玉，性聰悟，“尤能曼聲長嘯，響震林木。崇祯壬午年死于兵。”字裡行句之間，充滿惋惜。

誠然，一個擅長幾近失傳的音樂發聲方法的人死去，是讓人惋惜；若是隻如猿人泰山一樣嘴裡發轟轟哈嘻之類呼聲，何惋惜之有？

《世說新語任誕篇》說，劉道真少時善歌嘯，聞者留連。

嘯聲如歌，能令人沉醉。

但嘯聲又不是普通的歌唱。《嘯旨》中說的：夫氣激于喉中而濁，謂之言；激于舌而清，謂之嘯。

就因為嘯聲是如此之奇妙，深深地吸引了許多日本漢學家投身進來研究。

前面提到的林謙三就是其中之一，此外，還有青木正兒，著有《嘯之曆史與字義之變遷》；澤田瑞穗，著有《嘯之源流》；甲斐勝二，著有《阮籍〈詠懷詩〉和其“嘯”的關系——阮籍怎樣地吟〈詠懷詩〉》。

在這些日本學者的帶領下，國内也越來越多人開始關注古人的嘯。

這方面，有李豐楙的《嘯的傳說及其對文學的影響——以“嘯旨”為中心的綜合考察》、張世彬的《中國音樂史論述稿》、溫天河的《嘯的研究》、李德山的《魏晉名士的嘯》、徐恩廣的《從“吹聲”到“異響”——論上古至魏晉嘯的音樂文化》，趙蔭棠的《嘯歌之興替與音理的解釋》、倪鐘鳴的《論長嘯與魏晉風度》、孫機的《魏晉時代的“嘯”》以及彭印川的《嘯之新考》等等。

嘯，到底是怎樣一種音樂藝術，現在還處于衆說紛纭的争論狀态，但，絕不是輕佻的吹口哨！

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