《琢磨曆史：玉裡看中國》

北京日報出版社出版 2015年12月第1版 ISBN：978-7-5477-1523-9

著者：高宇 文化作家，自由撰稿人，“宜興青瓷制作技藝”傳人，無錫江南青瓷社文化統籌；著有《瓷裡看中國：一部地緣文化史》

本書提要：

這本書以“文化”為主線講曆史、講玉。但“文化”不是簡單的逸聞故事、繁文缛節。它以人的思想叠變為骨，以人的行為傳承為肉，或以文字、或以心口、或以器物，代代相延。曆史這部長劇，英雄也好、草根也罷，都隻是龍套，“文化”才是決定它樣貌的導演。本書就以這種視角解構曆史，再用玉之一物，來把解構出的這個不一樣的曆史呈現給讀者。因此，本書講曆史卻不說故事，講玉卻不談鑒定。但喜歡曆史的讀者，可以從中管窺曆史的本相而打開一個新的視野；喜歡玉的讀者，亦可以從中認識真正的玉文化而獲得品玉的“眼力”。

• 第二節 人玉緣分

一、天人合一

關于玉，有一種說法自古有之，叫做“人和玉是講緣分的”。不管你是玩玉的藏家，還是不懂玉的普通消費者，都會經常聽到這句話，有的人認為這句話虛無缥缈，但更多的人還是深以為然。玉來自于自然界，它和人之間的緣分首先是人與自然的故事，其次才是它和人之間的故事。

紅山文化三聯璧

中國文化裡還有一個著名的觀念叫做“天人合一”，這個觀念近年也甚是被推崇。2008年北京奧運會開幕式，文藝表演部分的第一個場景，全場一片靜寂，一束光打下來，古琴家陳雷激着白色古袍踞坐于光束之下，一幾一琴，萬籁俱靜中一聲古琴散音劃破空寂。太古遺音回響，那一刻相信億萬人的心靈都微微顫動，都有與天地相合的感動。這是中國文化向外展示自信的開篇，除了古老空靈的琴聲，傳遞給世界就是天人合一的意境。

人與自然的關系是中國哲學中的一個根本問題，用古代的名詞來說，就是所謂“天人關系”。春秋時代孔子講“天命”，戰國初年墨子講“天志”，其所謂天指世界的最高主宰。戰國中期，莊子以天與人對舉；戰國末期，荀子強調天人之分，其所謂天都是指廣大的自然。漢代董仲舒以天為“百神之大君”，所謂天指有意志的上帝；王充則以為天即是包括日月星辰在内的天體；宋代張載所謂天指廣大無限的太虛，實即自然的總體；程颢、程頤所謂天指宇宙的最高實體。總之，多數思想家所謂天是指廣大的客觀世界而言，實即廣大的世界。至于所謂人，則是指人類，亦即指人類社會。天人關系的問題即是人與自然的關系問題。強調天人統一的學說，用傳統名詞來講，叫做“天人合一”。這種學說導源于孟子。孟子提出“知性則知天”的命題，以為人的性是天所賦予的，性出于天，所以天與性是相通的。到宋代，張載明确提出“天人合一”的命題。張載所謂天人合一，主要是指天道與人性的統一。程頤的學說與張載有所不同，他斷言天道和人道是同一個道。他所謂天道指自然的普遍規律，他所謂人道指人生的最高準則，他認為二者具有同一性，以為自然的普遍規律與人類的道德原則之間，有一定的相應關系。《易傳》提出天人協調的思想觀點，《易傳》的思想被認為是孔子的思想。《易傳》中的《文言傳》提出“與天地合德”的人格理想：“夫大人者，與天地合其德，……先天而天弗違，後天而奉天時”。大人即崇高偉大的人格，其品德與天地相合。先天即在自然變化之前加以引導，後天即在自然變化之後加以順應。既能開導自然的變化，又能适應自然的變化，這樣就達到了天人的協調。——以上摘自張岱年先生《中國哲學關于人與自然的學說》。

從張先生的研究中可以看出，中國文化之“天人合一”有兩個核心觀念，一個是天道與人之性合，一個是天道與人之德合。“道”是中國哲學與文化裡至大的一個概念，最早老子《道德經》提出了道，還顯得極為雲山霧罩、不好理解，等發展到心學大師王陽明說得簡單易懂了，文成公說：“天理入于人心即為道”。這個已經是儒、道兩家的合資産品，基本就是天道與人性合的意思。天道與人的道德相合則是自古“以德治國”的理論淵源，德通天道自然國泰民安。用我們現在的話說就是，社會的行為準則都尊重并符合自然的規律，那麼現代文明病的違背自然、破壞自然的病根當然就有得救了，這怎麼能不好呢。所謂玉與自然與人的緣分也就是在這個與道德合的天人合一觀上。

王守仁（陽明）畫像

二、玉緣的源流

玉是什麼呢，是一種自然的遺珍，用了上億年的時間形成、沉睡，就為了八千年前和興隆窪人偶遇，這怎麼看都是上演的“緣分”的戲碼。玉是石之美者，其實我們理解美，有兩個含義，一個是漂亮，第二個美認為它是硬。為什麼漫長的舊石器時代沒有發現玉，人和玉的緣分非要等到很久以後的新石器時期才到來？因為舊石器時代是打制石器，用得是打和砸的方法，在這些動作下，因為閃石玉分子之間的結構相對比較松，一砸很容易碎，俗話說“甯為玉碎、不為瓦全”即指此特性。所以在舊石器時期，在砸制石器的時候，玉石和普通的石頭沒區别，甚至還沒有普通的石頭好制作，因為它易碎，自然也就不惹人注意。

許家窯文化石器

新石器時期是磨制石器，玉才脫穎而出。這裡就要順帶糾正一個關于玉的錯誤觀點，常聽人說某件玉器雕工不錯，雕是絕對的錯誤，從古至今，制玉的工藝裡面沒雕的概念，隻有一些工藝技法上帶有雕字，象镂雕、透雕、圓雕，那也是借鑒了别的雕刻藝術進行的工藝技法命名。玉的基本工藝就兩個字：琢、磨。《詩經》裡面說：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。玉比君子， 君子怎麼出來的，琢、磨出來的，玉不琢不成器。到了新石器時期，有需要磨的時候，發現磨不動它，因為它的硬度很大。普通的石頭磨着磨着就成型了，出了自己想要的東西，而這個石頭，磨了好長時間了，費了好大的力氣卻沒有變化。我們把自己還原成一個原始先民，此時的第一反應肯定是要仔細看看這個石頭怎麼回事，一看之下發現它與一般的石頭不一樣，漂亮，有光澤，有顔色，再用手一摸它挺油潤，再摸一會兒它還會變溫和，這就跟其他石頭不同了，那個永遠是涼的和澀的。這都是美感，視覺的美感，觸覺的美感，石之美者就被發現了，而這些是從硬度裡面才出現的美感。這些美感是什麼呢？對，就是上一節說過的玉之德，自然裡的遺珍通過人的勞動得以呈現，而它表現出的美又與人的德行緊密契合，這不就是上面所說的與天地合德的“天人合一”嗎。　

北陰陽營文化七孔石刀

龍山文化玉钺

接下來的問題就是，考古發現，全世界的發展史都經曆了新石器時期，也就是說，全世界的人，原始先民都幹過這些磨石頭的事情。全世界也有很多地方都有玉料，這個我們已經知道，不光是中國，很多的地方都有玉料。但是所有的文明裡面，隻有中國和瑪雅發展出來玉文化，但是瑪雅文化消失了。所以全世界隻有中國有玉文化，隻有中國人，玩玉、賞玉、懂玉、愛玉，這是為什麼？這在邏輯上頗難說通：到處都有玉料，都經曆了新石器時期，唯一隻有中國和瑪雅，發展出了玉文化，為什麼呢？也許有這樣一個基本概念：一種基于實物的文化形成，要具備兩個基本要素，一是東西要夠多、一是人要夠多。東西不夠多體驗者就不夠，它就形成不了一種認識上的共性，沒有這種共性就不會有文化起源；同樣，東西夠多、人不夠多也形成不了這種共性。就是說可能是在那個時期，很幸運地隻在我們這片土地上，既有一大堆很好找到的獨籽玉料，同時又有一大堆必須天天磨石頭的人，所以我們的玉文化才萌芽了，這簡直就是緣分這個詞的絕好注釋。

淩家灘文化玉人

玉文化一直伴随着中國文化生長，它不光體現在思想史的變遷和典籍的記載裡，還有些民間的通俗認識更有生命力，一直延續下來。當時代讓玉走下神壇，那些和傳統哲學伴生的文化因素不再具有實用性，進而成為文明的印迹隻是供人瞻仰，而民間的這些則反而愈發地鮮活，愈發地被現代人所遵循。象我們熟知的“人和玉講緣分”，象“人養玉、玉養人”，這些也許沒有什麼哲學和文化史上的論據，更沒有礦物學、化學和工藝學上的依據，但它們确實存在。去購買玉器時，大部分中國人都似乎憑着一種緣法，某一塊玉可能一見就覺得冥冥中似曾相識，覺得必須把它帶走，而這種感覺又分明地和單純的喜愛不盡相同；而有些行家盡力推薦的玉自己反而死活沒有眼緣，不願接受。人、玉互養也是這樣，毫無道理可講，但很多人都有實際體會，自己身上所戴之玉和身體的狀态非常貼合：人不精神玉便幹澀；人的精神煥發玉便光潤可見。這些或多或少都有一些神秘色彩，或至少是浪漫的色彩，但生活與生命不就是因了這些色彩才有情、才有趣的嗎？人和玉的緣分，确實是不可說而又不能不說啊。

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