老子的“無為”，究竟是什麼意思？
老子的“無為”，并非無所作為，而是以有為之法入無為之境。
在“上善若水”一章中，老子用水的形象說明了這種“無為”的境界。“水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道”。水近于“道”，也就是近于“無為”之境，而水是“善利萬物”的，這其實就是一種“有為”，但是“不争”，讓人不覺得自己存在的意義。就是“無為”。
在生活中，無為不是不作為，而是因勢利導，不強迫，不居功，不自傲。
而我們知道，諸子百家的思想在當時都是為統治者建言，在不同角度闡叙自己的觀點。老子的“無為而治”，并不是統治者放任不管就什麼都好了，而是做好自己該做的事情，讓老百姓發展、生活越來越好，卻感覺不到是統治者的功勞。實際上這是一種理想境界，這也是為什麼道家的思想一直在真正制定國策的時候并不為統治者所取用的關系。
即便是西漢初期的“黃老之學”，也是在結合了法家的政策下才得以讓老百姓修生養息，“黃老之學”和道家思想還是有區别的。
老子認為像水一樣潤物無聲，不但是修身之道，也是最好的治理國家的方式。一個國家管得太多，造成行政資源的浪費，制約人民的活力，最終會導緻整個社會死氣沉沉，沒有生機。
但是又不能不管，是以“有為”的存在有必要性。就好像水一樣，我們不覺得它的存在，可它無時無刻不影響着我們的生活，它有内在的，天然的運行規則。
如果放任無為走向極端，則必然導緻無政府主義甚至國家混亂。這個社會不全是上善之人，總有一些人為了私利，作出有損他人、有損社會的事情。如果對這種人還是無為，那就是對其他人的不公了，對他們隻能采取強制的手段，通過懲罰、教育讓他們往良善的方面轉變。
完全的“無為而治”就是一種理想主義。老子同樣認識到這一點，才會指出”治大國，若烹小鮮”，不翻不炒不行，窮翻猛炒同樣不行。
就是以“有為之法”達“無為之境”。
平時生活中也是如此，我們教育小孩，能不能不管？能不能什麼都管？其實最好的方法就是為他們提供最多的選擇、讓他們順應着自己的天性成長，我們做好後勤保障工作足以。但是我們又不能忽略孩子們的思想成長，要幫助他們建立正确的人生觀、世界觀、價值觀，這就是必須“有為”，隻是不能進行“強扭”，否則的話容易産生負面效果。
所以，在大的原則下放手讓孩子自己解決問題，才是老子“無為”在教育問題上的正确運用，既管了，又不讓他覺得自己被管。
可見“無為”其實是個精細活，需要很高的智慧。
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