聰明人往往有着高情商，所以跟聰明人論事，是思想上的一種開蒙啟慧，是借用“他山之石，可以攻玉”。

與之相反的是，跟糊塗人交往，既不利于自身的成長，又拉低了你的眼界，是話不對口的不智之争。

與聰明人辯論，樂在其中矣

聰明人不喜歡和他人争吵，他們之間有了矛盾，往往通過辯論來解決問題。

古代的莊子就跟人有過一段“魚樂”的辯論。

有一次，莊子和惠子兩人在一座橋上。莊子說：“魚在河水中遊得多麼悠閑自得，這是魚的快樂啊。”

惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”

莊子說：“你不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂？”

惠子說：“我不是你，固然不知道，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，這是可以完全确定的。”

莊子說：“請追溯話題本源。你說‘你哪裡知道魚快樂’的話，你已經知道我知道魚快樂而問我。我是在橋上知道的。”

這二人都是了不起的辯論大師，聰明人之間的打架，向來是智慧的碰撞，猶如絕代宗師之間，已經不需要拳腳過招，而是比拼“内功”。

兩人在辯論中反映出來的敏捷思路和睿智的交談，令人拍案叫絕，給人一種怡情益智的享受。

和糊塗人争吵，是自我損耗

與聰明人打交道是“如沐春風”，與糊塗人打交道卻是“遇事生風”。

有這樣一則故事：聰明人和糊塗人在同一個桌上吃飯，兩人聊起了三國，聰明人說他最佩服諸葛亮，糊塗人說自己最佩服孔明。

聰明人告訴他，諸葛亮和孔明是同一個人，可糊塗人不信。二人争執起來，互不相讓，決定由輸了的人出錢請客吃飯。

聰明人和糊塗人兩人去了道觀，聰明人找來一位道長評理，對他說明情況，請道長判斷輸赢。道長沉思片刻，對他倆說道，諸葛亮跟孔明是兩個人，判糊塗人勝。

聰明人不服，糊塗人說裁判是你找的，沒理由不認輸，聰明人隻好付了飯錢。糊塗人拿到錢高興地走了，可聰明人卻對道長特别失望。

道長對聰明人說，我知道諸葛亮和孔明是一個人，但你并沒輸，隻不過是花了一頓飯錢買個教訓，就不要跟糊塗人争執，反而糊塗人赢了錢卻要糊塗一輩子。

聰明人聽完，立刻明白了，謝過道長後也愉快的離開了。

和糊塗人說話，隻會越說越糊塗，白白浪費時間和精力，卻無所獲益。這在心理學上，叫做“自我損耗”，而自我損耗過度，終将走向自我滅亡。

常與同好争高下，不與傻瓜論長短

《增廣賢文》中說：“酒逢知己飲，詩向會人吟。”

曆史上有這麼一對好朋友，他們是理學聖人朱熹和心學大家陸九淵。他們的兩次辯論在學術界非常有名。

第一次是在淳熙二年的鵝湖之會，朱熹認為：“格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也。”

意思是人應該格物緻知，先有經驗和學習，進而才能規範人的行為意識，從而成為一代聖賢。”

而陸九淵的心學卻認為：“心即理也，此理本天之所與我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。”

意思是，人欲也是心的一部分，隻要心是善的，那麼遵從善心做出來的事，肯定也是好的。

第二次是在淳熙八年的南康之會。陸九淵訪朱熹于南康，朱熹請陸九淵登白鹿洞書院講習，陸九淵所講的核心問題是“義利之辨”。

他講到：人之所喻由其所習，所習由其所志”，“志乎利，則所習者必在于利，所習在利，斯喻于利矣。

朱熹的理學博大精深,被後代統治者尊為“大賢”,被學者奉為“萬世宗師”,他的學說對後世産生了巨大而深遠的影響。

湖寺辯論的時候，兩派學術見解争持不下，陸九淵甚至指責過朱熹“支離”，而朱熹也曾譏諷陸九淵的“心學實乃禅學”。

兩人雖因各自立場辯護争持，以至互相嘲諷，不歡而散，但也結下極深厚的友誼，至此書信往來，論辯不休。

和聰明人“打架”、争論，是把道理越辯越明，智慧越争越多，以至于後來有了“理學”與“心學”兩大派别。

《論語》上也說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言。”

意思是，可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友；不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。

偉大的成功，需要偉大的對手，和聰明人的争論與切磋，往往更能磨砺自身。

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