《中庸》“君子素其位而行”章的原文如下：

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”

對這段句話的理解，關鍵在“素”字。最流行的解釋，将素解釋成“安于”，“素其位”就是成了安于其位、安分守己。這樣以來，“素富貴”、“素貧賤”便成為“安于富貴”、“安于貧賤”。這樣是不對的，因為人的境遇是會變化的，富貴可能變貧賤，貧賤亦可能變富貴。如果“安于富貴”，一旦貧賤了，是不是就不安了呢？同樣，由貧賤變富貴也會不安，因為可能會狂喜的，狂喜也是不安。

從字源學上看，“素”與“索”關系密切，在金文中有時互通。我此前已經對“索”的甲骨文做過詳細考釋，認為甲骨文“索”的字源為結繩之右繩。

結繩是上古時代的契約形态，也是最原始的契約形态，後來又出現了書契。結繩是一對打着繩結的相同的繩子，繩結相當于後來的算盤珠子，是抽象的數字符号，用來表達數字，這些數字又被用來指代契約标的物的數量或價值。

兩條相同的結繩分别為契約雙方所持有。一般的習慣是，右繩為債權方所持有，左繩為債務人所持有。左繩、右繩的區分，是就在履行契約時，将債權、債務兩方所持有的繩子進行對比時的排列而言。當到期時債權人去找債務人要賬時，他會拿着繩子，以此作為憑據。債務人憑繩付賬。他要對讨賬人所持有的繩子進行檢驗、驗證，看看是否是當初與自己所持的相配對的那一條。在驗證時，債務人的繩子擺在左邊，債權人的繩子擺在右邊。因此，債務人的繩子也叫左繩，債權人的繩子也叫右繩。

書契的機制與結繩基本相同，隻是用刻寫在木片上的橫線來代替繩結，來當做數字符号。這些橫線象繩結一樣，也是自上而下排列。所不同的是，完整的橫線是被刻寫并排放置的一對書契的中間，左右契分别保留一半，呈齒狀，因此也叫“契齒文”。債務人持左契，債權人持右契。驗證時，是檢測左右兩契是否完全相契合，将完整的契齒文複原。

“索”作為結繩之右繩，是債權憑證，就是借據、債券。“索”的甲骨文是雙手持“糸”，“糸”是對繩子的象形，意思就是手持結繩去索要。這裡的結繩就是作為債權、求索權憑證的右繩。因此，“索”有索要、索取的義項，還有繩索的義項。

綜合“素”的早期字形和其義項來看，“素”的字源應該是指被用來當做結繩，但是尚沒有打結，未被使用的繩子。在結繩契約中，繩子是記錄載體，相當于後來的布帛、紙張。“素”就相當于尚沒有寫字的布帛或紙。沒有寫的布帛和紙，就是白布帛和白紙。在《說文解字》中，許慎将“素”解釋成，沒有染色的布帛，是錯誤的。

也就是說，“素”本義是尚未使用的最原始的記錄載體——繩子，布帛、紙也都是記錄載體。“素”本來與顔色無關，指的記錄載體的尚未被使用的狀态，即尚未打結、尚未書寫的狀态。就布帛和紙而言，未被書寫之前，的确是白色的，“素”的白色之義項，也是由此引申而來。

作為結繩記錄載體的繩子，所記錄的是結繩雙方的意願。“素”是沒有被打結，沒有使用的繩子，那麼此時就尚沒有承載意願。因此，“素”可以指沒有意願出現的中性狀态。“素其位”、“素富貴”中的“素”，就是這個意思。可以解釋成“不介意”、“不在乎”，“素其位”就是“不在乎其位”。“位”指的是境遇、處境、外部條件，“素其位”的意思就是，對任何的境遇、條件都不在乎，都無條件接受。

整個這一章，其實是在努力和表達這樣一個道理，外部環境、外在的條件不重要，人心才最重要。外部環境、外部條件隻是人的思考對象，而心才是思考主體。環境、條件是被動的，心才是主動的。無論置身于什麼環境之中，讓心保持獨立、自由地思考，保持獨立自由的判斷和選擇，然後籍此去行動，這才是最重要的。

這個與《周易》“貞吉”、“貞兇一個道理。不管外境是吉是兇，自己都要去貞。挽句話說，外境的吉兇并不重要，反正自己都是以同樣的态度，貞的态度去面對。這裡是強調個人的主要、主動、主體，外在條件是次要的，什麼條件都行，無所謂。

強調人的絕對主體性，心的絕對主體性，是儒家的核心。一旦心的主體性确立，外在條件就不再重要。因此，“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。”“無入”就是在任何條件下，在任何場景下。

“中庸”的本質也是講這個。“不偏不倚”其實就是不依符、依賴任何條件。這就是“心性獨立”、“心性自由”。

自得就是“貞”、就是“誠意”、就是中庸、就是“心安”、執中，不自得就是反之，依賴某種條件、流于外物、執一

可以用任正非和柳傳志做比喻，任正非就是自得，心沒有跟着外境走。柳傳志就不自得，心跟着外境走。

“入”是進入，進入某種場景，“自得”是堅守自己。在任何場景中都堅守自己，就是自得。也可以理解成，任何外在條件都隻是我的思考對象，我都會按自己原則，對其思考判斷，做出一個最優選擇。

“君子無入而不自得”是對前面話的總結。

也可與孟子“富貴不能淫，貧賤不能移”相比較。以及孔子“無适無莫，義之與比”。都是在說外在條件不重要，怎麼都行，關鍵在内心的判斷，任何情況都可以去判斷和選擇，按照自己内心的原則(義)

明白了這一點，内心就會無比開闊，強大。

不會執着于，屈服于任何外部條件。這是儒家的核心，也是中國文化的“文化格”，中華民族的“民族性”所在

這也是孟子說的“義理之樂”，自得就是樂。

在任何條件中都存在着義理之樂，“思則得之，不思則不得”。關鍵在思，而不在被思的對象(外境)

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