【原文】

哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？"

【譯文】

哀公問有若道：“年成不好，用度不足，如何是好？”有若答道：“何不行十取其一的稅法呢？”哀公說：“十取其二都不夠用，十取其一怎麼得了？”有若答道：“百姓若足，您何慮不足？百姓不足，您何忍自足？”

【注釋】

“哀公”，即魯哀公，魯定公之子，小孔子三十歲。姓姬，名将，春秋時期魯國第二十六任君主。公元前494－前468年在位，期間執政大權一直為上卿季氏所把持。

“有若”，即《論語》首篇第二章中的“有子”。雖然是孔子晚年弟子，也不在孔門十哲之列，但在孔門弟子中卻很受推崇，這從其《論語》中僅次于孔子的出場順序以及不稱其字而稱“有子”就可看出。

“年饑”，即年成不好，糧食歉收。“饑”，谷物收成不好。

“用”，用度、費用。

“盍”，音“何”，何不，表示反問或疑問。

“徹”，指周時十取其一的稅法。

“二”，即十取其二的稅法。

“孰與”，表示反诘。可譯作“怎能、哪會”等。

【評析】

年成非常不好，稅收大幅減少，用度嚴重不足，哀公十分煩惱。于是便問有若：該當如何是好？有若建議哀公減稅，用回以前十取其一的“徹”法。哀公不解，便問有若：現在十取其二尚且用度不足，怎麼能十取其一呢？

有若回答道：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”通常對這一句的解釋是：“如果百姓的用度夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎麼又會夠呢？”但這隻是其表面含義，有若其實另有深意。實行“徹”法，眼下的稅收隻會更少，此理有若焉能不知？但有若仍建議哀公減稅并作如此一語雙關的回答，其深層用意，是在提醒哀公為君與為政的本分乃是為“百姓足”，而非求其自足。

據《說苑·政理》記載，魯哀公曾問政于孔子。孔子曰：“政有使民富且壽。”哀公曰：“何謂也？”孔子曰：“薄賦斂則民富，無事則遠罪，遠罪則民壽。”意思是說，為政要使民衆富足平安。哀公擔心自己會因而“用不足”，故曰：“若是則寡人貧矣”。孔子曰：“詩雲：

‘恺悌君子，民之父母’，未見其子富而父母貧者也”。孔子說，為政者若和善友愛，像父母慈愛子女一樣愛民如子，自然也會得到民衆的衷心愛戴。如是因，如是果。又怎麼可能會有“其子富而父母貧”的情況出現？

《尚書》雲：“皇祖有訓：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦甯”。就是說，為政者要愛護人民，絕不可以欺壓百姓。人民是國家之本，隻有人民安定，國家才能安甯。孔子也說：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂從其薄”。就是說，為政者應當依善法，行善政。要厚待百姓、行事公正、輕徭薄賦。今為政者對民衆施以重斂，是在欺壓百姓，而非愛護百姓。若遇“年饑”而“百姓不足”，則本何以固？邦何以甯？因此，有若才“以道事君”，教哀公不要隻想着己“用不足”，而要厚施薄斂，節用足民，以安民心，以固邦本。

兩千年前的東漢儒家經論著作《白虎通義》是這樣定義“君”的：“君者，群也，群下歸心也。”可見，隻有能使“群下歸心”的領導者才能成其為“君”；而不能使“群下歸心”者，雖有“君”位，亦不成其為“君”。也就是說，在儒家看來，“君”作為執政權力的象征，其合法性應當完全出于“群下歸心”，出于民心所向，而非出自槍杆子之下的武力威脅與筆杆子之下的欺騙宣傳。因此孟子說武王伐纣是“聞誅一夫纣矣，未聞弑君也”。哀公身為魯君，使“百姓足”乃仁道所在。若“百姓足”，則是“求仁而得仁”，何必有己“用不足”之怨？而若“百姓不足”，則必群下離心而不堪為“君”，雖己用充足又何足道哉？

本章有若答哀公之言，充分體現了儒家的“民本”與“富民”思想，同時也深刻地揭示了一個極為樸素的真理，即：自古至今，從來都是人民養活了人民自己，而為政者的一切公私用度則都取自于民。因此，是人民供養了為政者和政府，而不是為政者或政府養活了人民。

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