應帝王：講述帝王應如何治理天下，其核心繼承了老子的順應自然、無為而治的理想方式。

• 譯：明君治理天下，功德遍及天下卻好像與自己無關；育養萬物而百姓卻不不覺得有所依賴；有功德卻不自居，而讓萬物欣然自得；自己立于不可測見之地，逍遙于無為的境地。
• 聖主明君亦如得道之人，唯有明悟，才知如何引導芸芸衆生，依靠的是“行不言之教”，而非繁雜、嚴厲之法制。“萬物而不為義，澤及萬世而不為仁”——調和萬物而不以為是義，恩澤于萬代而不認為是仁。此為大宗師之所為，亦為得道之帝王應所為，這裡的主張如若《道德經》中所述“萬物作而弗始， 生而弗有，為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”——即無論是引導，育養，或是恩澤，其所言所為皆不居功，不自傲，不去強加，而是倡導順其自然，隻需引導之力，而非強制之力。

• 無為于名譽，無為于智謀，無為于事物的責任，無為于智慧的主宰。體悟無窮之大道，逍遙于無物之境。盡享自然所賦予的本性而非人為之所見所得，這正是虛靜無為的心境。正如老子所言：我無為，而民自化。身為帝王，當應以民為本，即“欲先民，必以身後之”名利權謀不應用于與民之争，功德于天下，而不居功自傲，治理天下，應上行下效，而非苛政束縛民衆，需知時代的發展，社會的進步絕非一人一行可達，而是集衆人之智慧，付諸于實際而實現。若要成為明主聖君，當應順應自然，而非憑自身之主觀情感事事限制，約束，潛移默化地引導，使得民自化，猶如“太上，下知有之”，——使得人們感受不到帝王的存在，但其卻影響着人們，隻是人們不知是受其影響，皆曰：我自然。此為無為而無不為，萬物将自化。

• 達到至人的境界，其心境猶如明鏡一般，如實觀照萬物，就好像我們普通人照鏡子，或者拿着任何東西放在鏡子前，“不将不迎，應而不藏”，不歡迎也不拒絕，如實觀照，不會有任何隐藏。簡單來說，我們普通人在到了新的工作環境或生活環境時，接觸到了其他的人或事，主觀情緒将會極大地左右我們對其他人和事的判斷，或是幸災樂禍，或是趨利避害，避重就輕，總會忽略對方的一面，也會放大對方的一面。就好像喜歡的話，會無限放大其優點，無論對方做什麼都是有道理的，對的；不喜歡的話就會無限放大其缺點，無論對方做什麼都是别有所圖，居心不良的。這就是拒絕和歡迎，以及隐藏。一旦産生了偏見，那麼終有一時反而會受到傷害，因為我們沒有徹底認知對方，既然不了解就會有疏漏，有疏漏就會招緻損害。

• 如何能勝物而不傷呢？那就是像鏡子一樣如實觀照萬物，摒棄個人的主觀情緒，無論何種人，何種事平常對待，既不會歡喜萬分，也不會唯恐避之不及。隻需順其自然，不存私心即可。正如“心如明鏡台，本是無一物”，那麼怎會惹塵埃？

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!