風吹幡動，是風動還是幡動？六祖慧能說，不是風動，不是幡動，仁者心動。

這段禅宗公案，作為一個哲學問題，曆代詩哲皆有探讨。風吹幡動，是一個外境現象，由風幡因緣和合而成：沒有風，幡就不會動；沒有幡，就看不出風動。慧能當然也看到風吹幡動，但他卻說是你的心在動。

問題來了：我心不動，風幡就不動了嗎？顯然還是在動，隻是我不去理會罷了。六祖的奧義正在于此，即不論外境怎麼動，你的心不要随它去動，這就是禅定。

問題又來了。十七世紀法國大哲學家笛卡爾就很理性地宣稱：“我思故我在”。他說的“我思”，不僅是翻譯之後的字面意思，即思想或思考，其原意還包括人的主觀感覺和意識活動。笛卡爾似乎在說，正是因為我感覺到風吹幡動，所以我才存在。

換句話說，如果對于外境沒有任何感覺和意識，那我又怎麼算作存在呢？比如人在深度睡眠時，連夢也不做，請問在睡眠的這段時間裡，此人存在嗎？

還可以一直問下去……

來看看蘇轼等古代詩人對風幡之案的思考，也讓我們嘗試思考他們的思考，并結合現代哲學對這些思考加以觀照。

撰文 | 三書

01

琴聲從何而來？

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《琴詩》

（宋）蘇轼

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不于君指上聽？

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東坡詠琴，非詠琴也，實則借琴回應風幡之案。他并不作結論，隻是抛出兩個反問，供人自己去參悟。詩前有一段長序，大意是因某位朋友攜沈君十二琴之說以示，東坡自言讀其說乃得其義趣，如聞十二琴之聲，又昔從高齋先生遊，見其寶一琴，無銘無識，不知其何代物也，代請朋友以告二子，使求觀之此十二琴者，待琴而後和之。序的落款時間是“元豐六年閏六月”，即公元1083年。

題曰“琴詩”，然并沒多少詩味，或可作為哲理詩，如果宋代這種說理的五七言可稱為詩的話。清代紀曉岚評蘇轼《琴詩》曰：“此随手寫四句，本不是詩，搜輯者強收入集，千古詩集，有此體否？”（《紀評蘇詩》）“本不是詩”的意思，就是本來随手寫了四句，後來的輯錄者強行搜入，詩并沒有這樣寫的。

結合前面的序，這四句詩，準确而言，應屬于“偈”之類，即佛經中的頌詞。很明顯，東坡在以詩參禅，兩個問句，暗藏機鋒，有如禅師以反問棒喝，使人頓悟。

先來看詩，字面意思一目了然。東坡問：如果說琴聲在琴，為什麼放在匣中不響？如果說琴聲在手指，為什麼不從手指上去聽？這兩個反問貌似無理，因為我們都知道，樂器當然是要彈奏才能發出聲音。但他非要問個究竟：琴聲是琴發出來的，還是你的手指發出來的？就像有人問你：究竟是你在吃飯，還是這具身體在吃飯？相信你難免一瞬茫然。其實所有我們習以為常的事，都應該跳出來自覺地加以觀照，才有可能清醒地看見存在的真相，至少不會一輩子都是習慣的囚徒。

東坡的思考與風動幡動稍有不同，他問的不是動與不動，而是動時的聲音從何而來。最方便的說法當然是因緣和合，非琴非指，亦琴亦指，琴與指單獨都不能發聲，二者相觸和合而發聲。還可再進一步，同一張琴，不同的人彈奏，同一個人在不同的時候彈奏，發出的聲音都是不同的。聲則千變萬化，琴仍是那張琴。

《楞嚴經》卷四，佛告阿難：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”若将覺知真心比作寶琴，人人具足，但并非人人皆善彈奏，所以說雖有妙音，若無妙指，終不能發。不難想見，東坡此偈，便出自這段經文。

琴不能自己發聲，指本無聲，那麼彈琴時，究竟是誰在發聲？這是東坡對風幡之案的追問，風動也好，幡動也好，仁者心動也好，究竟是誰在動？這一切的背後，似乎還有一個看不見的幽靈。《莊子•齊物論》中，南郭子綦對顔成子遊說：“汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而未聞天籁”，接着以汪洋幻怪之筆，摹難狀難窮之風，子遊聽後，道：“地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁？”子綦這樣回答：“夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪？”

怒者其誰？那個“誰”，就是把風吹起來的幽靈，那就是天籁，吹萬不同，萬物所發之聲，鹹其自取。風吹之時，樹各有聲，皆緣于風，随己顯現不同。琴聲也是如此，緣于琴，彈者其誰不同，琴發出的聲音便不同。

唐寅《風竹圖》

02

是風在彈琴嗎？

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《清平樂》

（唐）韋莊

野花芳草，寂寞關山道。

柳吐金絲莺語早，惆怅香閨暗老。　

羅帶悔結同心，獨憑朱欄思深。

夢覺半床斜月，小窗風觸鳴琴。

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這是《花間集》裡的一首詞，寫春日閨思。野花芳草，開遍關山道，又寂寞又美好。萬物如期而歸，柳吐金絲，燕語莺啼，人在香閨惆怅暗老。“羅帶悔結同心，獨憑朱欄思深”，寫女子心事，都是常規意象，不難體會。我們來聚焦末二句。

“夢覺半床斜月”，半夜夢醒，但見斜月半床，此一情境已近通靈。月光落在床上，乃醒後所見，不是夢，卻比夢更像一個夢。斜月半床，較之明月空床，感覺又不一樣，明月空床顯得很空曠，斜月半床則更多惆怅。斜月半床的意象，有流連，也有離開，也暗含天快要亮了。

“小窗風觸鳴琴”，窗隙透進來的風，觸動琴弦而鳴響，想想可能有點詭異。明代詩人湯顯祖評此詞曰：“坡老詠琴，已脫風幡之案。風觸鳴琴，是風是琴，須更轉一解。”東坡詠琴，問琴聲自何出，是琴，是指？韋莊此詞在前，他說風觸鳴琴，并沒有手指在彈，風觸動琴弦發出聲響，是風在彈琴嗎？

詩人沒有明說，他隻是寫下這個特别的瞬間。此時，詞中人剛剛從夢中醒來，在此瞬間，她的意識活動暫時是空白的，那麼應該不是她的心在動。是風是琴，更轉一解，或在于此。

弘仁《曉江風便圖》局部

03

水激石上，雷響山驚

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《聽嘉陵江水聲寄深上人》

（唐）韋應物

鑿岩洩奔湍，稱古神禹迹。

夜喧山門店，獨宿不安席。

水性自雲靜，石中本無聲。

如何兩相激，雷轉空山驚？

贻之道門舊，了此物我情。

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此詩是韋應物（詩人韋莊系其四世孫）夜宿嘉陵江畔時，聽水聲有感而作并寄給深上人的。唐代人尊稱僧人為上人，即上德之人，指持戒嚴格并精于佛學的僧侶。唐宋詩人與僧人交往頗多，彼此之間喜歡以詩參禅。

是夜，韋應物獨宿山門店，聽湍流奔喧，心中震駭，久久不能安席。嘉陵江兩岸山崖險峻，山門相傳是大禹治水鑿石所開，江水至此奔騰直下，巨響如雷，靜夜聽之，山驚欲崩。

聽着水聲，詩人不禁思維：“水性自雲靜，石中本無聲”，水性自靜，石本無聲，如何水石相激，雷轉空山驚？這與東坡《琴詩》中的問題類似。如果仔細想想，并不難覺察水性雖靜，但水卻常在流動，在動中得其生命，水激石作聲也是因為水在流動。對此，詩人何嘗不知？他之所以問上人，其實是想與上人共參禅趣，以了“物我情”。

他說“贻之道門舊，了此物我情”，即我把這個問題贈與道門舊友，請上人予以開示解答，以了此物我情。什麼是“物我情”？物即外物，我即自我，物我之間的關系，世俗通常認為是二元對立的，也就是常說的客觀與主觀的關系。詩人夜聽江水而有所悟，雖贈詩請上人解答，實則是與上人分享他的感悟，能提出問題就已經是明白了。

明白了什麼？江水聲和物我情有何關系？我們試想，水性自靜，石本無聲，因緣和合而聲生，與風吹幡動、指彈琴響一樣，都是佛法中所說的“緣起性空”。一切物理現象，以及我們的喜怒哀樂，都是緣起性空，都無非是因緣和合而生，即生即滅，毫無實質。體悟到這一點，大約就可以了物我情。

林山《風雨歸舟圖》

04

心外無物與實體二元論

物與我，外與内，客觀與主觀，當我們這樣表述時，便已經預設了二元對立。六祖慧能說的“心動”，也常被理解為心外無物，和王陽明的看花同樣，都是心物一體。

心外無物，我們間或能夠體會，然在日常生活中，卻仍感覺到物我有别，這是為什麼？笛卡爾提出“我思故我在”，或許也是出于同樣的疑惑。我們每天所置身的外部世界，比如城市，街道，辦公室，自家的公寓，以及家人和朋友，這一切作為真實的客觀存在，似乎沒什麼好懷疑的。但看過電影《楚門的世界》之後，你對外部世界的真實是否還會如此自信呢？對于楚門來說，一切都那麼真實，包括他的家庭，他的愛情，他的生活……

我們的處境其實比楚門好不了多少。我們信以為真的，很可能也都是幻覺。如果所謂的“自我”，包括我們的長相、個性，乃至走路的姿勢，全不過是遺傳記憶和業力投射的結果，那麼我們所了解的世界怎麼可能是客觀真實的呢？《金剛經》曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

笛卡爾并不否認外部世界的真實，但認為我們無法真正了解外部世界，因為它超出了我們的認知，這與莊子的“吾生也有涯，而知也無涯”類似。他認為我們隻能表述自己對外部世界的主觀印象，這就是“我思故我在”。由此，他提出了實體二元論：存在兩類不同的實體，即心靈實體與物質實體。他随後也發現兩類實體之間存在因果關系。這是怎麼發生的？天才哲學家、物理學家笛卡爾說通過松果體。松果體就是佛家所說的“識海”或“天眼”，在科學界也被稱作“第三隻眼”，據說如果喚醒了松果體，也就是所謂開了天眼，人就能真正看見物我為一，也才能真正理解心外無物吧。

以上隻是粗淺的探讨。不論哲學還是宗教，對于我們思考自身，以及自身與宇宙萬物的關系，都具有啟示意義。思考本身就是對真理的渴望與探索，就是對生命意識的開拓和提升，比起答案，提出問題遠為重要。

本文為獨家原創内容。封面圖為林風眠先生的畫作。作者：三書；編輯：張進；校對：盧茜。未經新京報書面授權不得轉載。

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