“父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也。”--王陽明

中國有首名為《勸孝歌》的古詩:“人不孝其親，不如禽與獸。”語言雖然很直白，但是卻蘊涵豐富的内涵。一個人不論他出身什麼樣的家庭，也不論他将來的地位有多大的變化，隻要他的父母還健在，那麼他就有盡孝道的義務，這也是人之所以為人的根本。

試想一下，我們的父母養育我們多年，如果等到老了卻享受不到應有的親情，會多麼寒心!人類一直标榜自己是萬物之靈，倘若面對自己的父母都不孝敬，又有什麼資格居高臨下地談論自然界中的動物呢?

《莊子》中曾記載:“子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無适而非君也，無所逃于天地之間。”“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。”孔子也講:“父母唯其疾之憂。”而王陽明也是一個認為百善孝為先的至孝之人。

王陽明三十二歲的時候，因病移居西湖，往來于南屏、虎跑寺廟，見一僧人封閉于龛内打坐、誦經、念佛有三年之久，也不說話，像呆了一樣。一日，王陽明就朝僧人大喊起來，僧人大吃一驚，和王陽明攀談起來。王陽明問了他家庭的一些情況，僧人說家裡還有老母親。王陽明又詢問其是否不起俗念。僧人答曰沒法不念。王陽明聽了，就給僧人講愛父母和人本性的道理，僧人感動落淚，并離開寺廟回去奉養老母親。

古人講“求忠臣必于孝子之門”，一個人對父母家庭有真感情，如出來為天下國家獻身，就一定有責任感。換言之，忠就是孝的發揮，就是擴充了愛父母的心情，愛别人，愛國家，愛天下。“子之愛親，命也”，兒女愛父母，這是天性，是沒有道理可講的，人不孝其親，不如禽與獸。然而，很多人通常将父母的愛視作理所當然，不懂得“子欲養而親不待”的道理，直到自己也有了子女，理解了為人父母的苦心，卻發現自己想要反哺回報已來不及了。

北魏時，房景伯擔任清河郡太守。一天，有個老婦人到官府控告幾子不孝，回家後，房景伯跟母親崔氏談起這事，并說準備對那個不孝子治罪。崔氏是一個知書達理、頗有頭腦的人，她得知情況後，說道:“普通人家子弟沒有受過教育，不知孝道，不必過分責怪他們。這事就交給我來處理好了。”

第二天，崔氏派人将老婦人和兒子接到家裡，崔氏對不孝子一句責備的話也沒說。崔氏每天同老婦人同床睡眠，一同進餐，讓不孝子站在堂下，觀看房景伯是怎樣侍候兩位老人的。不到十天，不孝子羞愧難當，承認自己錯了，請求與母親一起回家。崔氏背後對房景伯說:“這人雖然表面上感到羞愧，内心并沒有真正悔改。姑且再讓他住些日子。”又過了二十幾天，不孝子為房景伯的孝順深深打動，真正有了悔改的誠意，不斷向崔氏磕頭，答應一定痛改前非，老婦人也替兒子說情，這時崔氏才同意他們母子回家。後來這個不孝子果然成了鄉裡遠近聞名的孝子。

崔氏很聰明，她相信每個人心中都會有“仁”在，其中之一就是孝心。她無所為而為，以身教代替言傳，讓他心中蟄伏之“仁”能在外面的觸動下得以彰顯。

百善孝為先，原心不原迹，原迹貧家無孝子，所以說，孝的止境，在于以父母待你之心回報父母，無論何時何地，無論貧窮富有，孝由心生，不由外物。《孝經》雲:“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。”

在王陽明看來，良知一開始便蘊涵着情感之維:“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。”良知的好、惡情感形成了行善的動因。當學生徐愛問王陽明如何通過服侍父母等的孝道而求得孝的道理時，王陽明認為關鍵出自忠誠的孝心。隻有出自真心，行為才具有真實性，光是一點行孝的表面文章，而不把愛樹立起來，那就不是真孝。

孝順是發自内心，由衷而出的。孝不僅僅是形式，更重要的是在于内心。一個人總強調正己，而正己的伊始要從回饋父母開始，孝為百德的先行，如果尚不知愛父母，沒有德行的人絕難成事。

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