在《論語.陽貨第十七》中，孔子有一句千古名言：“唯上智與下愚不移”，這句話可謂仁者見仁，智者見智，怎麼解釋的都有，有的說是上等的智者和最下等的愚笨之人，不容易改變；有的說是孔子感慨教育的局限性，這兩種人沒法接受教育；甚至因為這句話，有人說孔子是封建等級制度的鼓吹者，是要被打倒的對象。其實這些解釋，末學感覺都不是孔夫子的本意，大家都誤會孔子了，下面談談末學對這句話的理解。

想明白這句話的含義，首先應該了解一下《論語》中這句話前面的一句，那就是：“子曰：性相近也，習相遠也”。《論語》看似很散亂，東一句西一句的，其實内容都是很連貫的，是有一個整體思路在裡面的。“性相近也，習相遠也。”這句話的意思就是說，我們人的本性本來是很相近的，但是因為後天的生活習性、興趣習慣有很大不同，才造成了我們人與人之間的巨大差别。

孔子講的這個“性”，其實和佛教講的“自性”是很相似，基本是一樣的道理，佛教講我們每個人的自性都是佛，都是相同的，為什麼看不到我們的自性呢？佛說是因為妄想執着、煩惱習氣障礙住了自性；孔子說是後天的習慣、環境影響了我們，其實意思都一樣。孟子講“人之初，性本善”，也是講的“自性”，這個“善”不是善良，而是非常好，非常完美的意思，是一句贊歎的話，就是贊歎我們本來原有的那個佛說的“自性”，真的太好了！

我們回到原題，“唯上智與下愚不移”，是什麼不移呢？古人的話很簡練，需要我們用心去感悟，如果沒有上面那句話，我們很容易胡亂猜想這句話的意思，但是有了上面那句“性相近也，習相遠也”，這個問題就顯而易見了，孔子說的就是我們的自性不移。

那為什麼“唯上智與下愚不移”呢？

所謂“上智”，就是最上等的有智慧的人；所謂“下愚”，就是最最愚笨的人；所謂“移”，就是轉移，改變。為什麼孔子說這兩種人的自性不會改變呢？孔子說的這兩種人，正是佛教中常講的上上根和下下根人。一個智慧到極點，一個愚笨到極點，俗話說物極必反，一個最有智慧的人，往往看起來很愚笨，所謂“呆若木雞”，這在佛教中就是明心見性了，這種人我們比較容易理解；一個最愚笨的人，往往也是根器最好的人，這點我們大家可能難以接受，不過可以想想電影《天下無賊》裡的傻根，還有童話故事《皇帝的新衣》裡的小男孩，大家可能就會有所感悟。

為什麼這兩種人的自性不容易轉移呢？這點大家應該比較容易接受，最有智慧的人，例如古代的聖賢大德，孔子、孟子、老子、六祖惠能等等，都已經覺悟，明了自性，明白了世間萬事萬物的規律，他有自己的主張，不會違背規律去自讨苦吃，更不會違背自己的自性，别人想轉移他，想影響他，當然就不容易了。

那另外一種人呢？最愚笨的人呢？人要是笨到極點，他的自性，也就是本性，保持的就比較完美，受到外界所影響的就少。比如現在吧，越是荒僻的小山村，民風就越淳樸，人們的本性就保持的比較好，這是因為他們受到外界環境的幹擾比較少。而最愚笨的人呢，太笨了，外面流行的東西，他根本接受不了，别人教他什麼，他也什麼都學不會，所以别人影響不了他，外界環境轉移不了他，他的自性保持的就比較完美一些。

在農村老家裡，就有一個比末學大幾歲的男的，叫小濤，就是這裡說的那種最愚笨的人，大家都認為他是傻子，所以一直也娶不上媳婦。但人家從小到現在，都保持着原來的風貌，都四十多歲了，還和十歲時候是一個樣子，這個小濤為人很善良，隻要在大街上看到老弱病殘，他都會主動上前去幫忙，他見到摔倒的老人肯定會扶起來，因為他根本不知道什麼是敲詐勒索，根本不會去想什麼後果。末學的老母親，每次去村子中央的大水坑裡挑水，隻要小濤看到，都會身先士卒的幫母親打水、把兩桶水提到大坑岸上。村裡還有一對夫婦，一個瞎子，一個瘸子，生活比較困難，家裡很髒很亂，一般人根本不想靠近，但這個小濤，隻要沒事的時候，就跑人家去，幫瞎子忙裡忙外，幹這幹那的，跟在自己家幹活似的。村裡都覺得這個小濤傻，但末學覺得他不是傻，是菩薩再來。

孔子說“唯上智與下愚不移”這句話呢，其實是在誇贊這兩種人，隻有這兩種人，才最接近于“道”，接近于我們的本性、自性。而我們大多數人，都屬于儒家講的“中人”，這個可不是什麼社會地位等級，而是中等根性的意思。我們這些人的特點呢，說句實話，就是俗話說的“一瓶子不滿，半瓶子咣當”，這是真話，大家别介意，末學也屬于這種人。越是有點知識、文化吧，就越難相信别人，越難接受别人，習氣一大堆，好高骛遠，遇事愛較真，愛耍小聰明。要是聽别人講經或者講點道理，非得死氣白咧的徹底捯饬明白了，這才會相信，才會接受。所以孔子說這句話的意思是，“上智”和“下愚”這兩種人容易教化，我們中間的這些人，才是最難教的，最讓人頭疼的。

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