死亡是每個人都要面對的終極問題，是必然的，是不可知的，也是不可經驗的。

人們總是對未知的東西感到莫名的恐懼，人們害怕死亡，到底是在懼怕什麼呢？

我們又該如何可以不再畏懼死亡？今天的分享或許可以給你答案。

我們雖然厭惡死亡，但死亡也有其特殊的意義，死亡最大的價值是讓我們明白生的可貴。即使我們在活着的時候，經曆重重磨難，遭受種種痛苦，甚至讓我們覺得生不如死，然而，沒有人輕易的選擇死亡，哪些最終堅持下來的人，都會感恩自己能夠劫後餘生。

因為隻有活着，我們才有資格去繼續人生的道路，才有作出選擇的權利。就算我們被扔到一個永遠也走不出去的荒島，我們仍然可以選擇是拼死逃離，還是選擇待下去等死。雖然這兩種選擇看上去結局都差不多，但一旦死亡，我們就連這最後的選擇的自由都失去了。這就是活着比死亡更值得眷戀的地方。

睡眠是我們所有活着的人最接近死亡的形式了。我們雖然無法決定做什麼夢，也無法決定在夢中做出什麼樣的行為，但我們卻從來都不會在夢中死去。但一旦我們從睡眠中醒來，就重新擁有了自由選擇的權利，就重新擁有了體驗生命無常苦樂的機會。

我們從不害怕睡眠，因為我們堅信第二天一定能夠醒來。從這個意義上說，我們恐懼死亡，并不是真的害怕死亡本身，而是懼怕死亡真正到來的時候，自己沒有足夠的生命力去鎮定自己，也就是說我們還沒有做好面對死亡的準備，我們不夠确信，我們能夠死而無憾了！

面對死亡，從思考死亡，認知死亡開始。無論是宗教徒們所說的生死輪回，還是哲學家口中的死亡就是無意義生命的終結。又或者無神論者宣言的肉體會消亡，但意識長存。

重要的不是争論哪種觀點正确，而是去用心感悟怎麼樣能夠讓我們心安，從而逐漸形成對死亡的認知，再結合現實世界中所經曆的死亡事件，強化我們的意識，一點點讓自己對死亡不再那麼敏感，不再那麼抗拒。

當我們在面對死亡的遭遇時，我們儲存在大腦潛意識層面，已經形成對死亡的認知，會自動出現，幫助我們撫平死亡所帶來的焦慮，這才是我們需要的面對死亡的态度，畢竟對死亡的無知隻會增長恐懼，抗拒死亡也沒有任何意義。

除了恐懼，我們對死亡的另一種體驗是不舍，這一點在親人離去時表現得尤為強烈。我們每個人都是孤獨的出生，又孤獨的死去，親人的離去，就像是我們好不容易建立起來的連接被強行的切斷，好像生命被世間熟知的一切關系給抛棄了，這種無助和絕望，是生命難以承受之重。

人天性中的害怕孤獨與害怕被抛棄，讓我們渴望有一個東西可以創造一個奇迹，哪怕是幻象，讓我們相信自己不是孤獨的，這就是愛。愛與被愛是我們每個人與生俱來的本能，它足以慰藉我們孤獨的靈魂與千瘡百孔的身心，這也是我們為什麼對愛這麼渴望，這麼向往，孜孜以求的原因所在。

不管是俗世紅塵的情欲之愛，還是宗教徒們所信仰的耶稣或佛陀的悲憫的大愛，都可以讓我們相信自己不是孤獨的，給我們以強大的精神支撐。

戰勝死亡的恐懼，讓生命鎮定的力量就來源于上述兩者，即我們對死亡的認知和我們愛的本能。

與其說我們害怕死亡，不如說是對自己人生過的虛無和無價值的恐懼，是對我們在活着的時候沒能充分的踐行我們本該自由選擇的權利，而感到遺憾；對我們沒有充分的付出愛、相信愛的追悔莫及，也就是我們生的太委屈，活的不盡興。

于是，将這種委曲求全和不盡興的感受，轉移投射到了對死亡的恐懼上來，希望可以在未來有機會獲得彌補與挽救。

生命隻有一次，死亡也隻有一次，我們與其感慨對死亡的無奈，不如在漫長的生命長河裡，充分踐行我們選擇的自由，挖掘我們愛的本能。

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