子不學，非所宜，幼不學，老何為。

玉不琢，不成器，人不學，不知義。

意思是說：孩子不肯好好學習，這是不應該的。如果一個人小時候不好好學習，到老的時候既無知識，又不懂做人的道理，能有什麼用呢？

就像玉石，不經過打磨雕刻，就不會成為精美的器物；人如果不學習，就不懂得道理，也就不能夠成才。

在這之前，《三字經》講述、強調父母和老師在孩子一生中應該承擔的教育的重要性和意義；在這一節中，着重論述、說明孩子在學習中應該具備的學習态度以及學習的重要意義。

在孩子的一生中，尤其在啟蒙階段，父母和老師是“教育”的承擔着和擔當人；而“學習”卻是孩子自己的事情。二者相輔相成，才能使孩子學有所成，真正成長起來。

“子不學”中的“學”，包含兩層意思：

一是學習做人的道理，因為“人不學，不知義”。

二是學習知識技能，成為對國家社會有用的人，所以說“幼不學，老何為”。

《論語 學而第一》中有這樣一段話：

子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁，行有餘力，則以學文。

意思是孔子說：年少子弟在家就應該孝順父母，出外就應該尊敬兄長，謹慎從事，言而有信，博愛民衆，親近仁人。躬行實踐之後尚有餘力，就用來學習文化技能。

孔子在這段話中，告訴我們“學”的兩個階段：

一是最初階段，“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁”，也是人一生最最重要的品性品行的培養和養成階段；

二是在兼顧好“小家”之後，“行有餘力，則以學文”，成為對國家對社會有用人才的階段。

南懷瑾先生在《論語别裁》中，是這樣論述這段話的：

“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁”，這段話的意思是要告訴我們，一個人“入則孝”，在家裡要做一個孝子；“出則弟”，出門在外面與兄弟家人分開了，怎麼“弟”呢？就是在外面，對朋友、對社會、對一般人能夠友愛，擴而充之愛國家、愛天下都是這個“弟”字的意義。

“謹而信”，做人非常謹慎，但是這個“謹”字要注意，不要變成小氣。謹慎與拘謹是兩回事，有些人很拘謹，過分了就是小氣。“謹慎”在曆史上有一個榜樣，就是我們中國人最崇拜人物之一的諸葛亮。所謂“諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊塗”。

總之，所謂謹慎不可流于小氣，人與人之間，一切都要言而有信。同時又“泛愛衆而親仁”，既有偉人的胸襟，能夠愛人，也就是愛天下人如同愛自己一樣，又能親近有學問道德的人做朋友。

這些都做到之後，尙可以“行有餘力而學文”，也就是還有剩餘的時間和精力，就可以“學文”，愛做文學家、藝術家、科學家，還是别的什麼都可以，根據自己的志趣所在，量力而行，各聽自由。

由此可見，在古代對孩子的教育當中，首先注重的是品性品德的教育，是每一個孩子必須要學習的；其次才是長大之後從業知識技能的學習。

《三字經》雖然成書于一千多年前的宋朝，但已經具備了很強的辯證唯物主義認識觀。為什麼這樣說呢？

在教育孩子方面，《三字經》在強調“子不學，父之過，教不嚴，師之惰”，同時又強調“子不學，非所宜，幼不學，老何為。玉不琢，不成器，人不學，不知義”。也就是說：學習，不是單方面的事情，不是父母、老師隻要嚴格教育、身體力行就能教育好孩子的，同時還需要孩子接受教育和自己的努力，方可有成功的教育。

比如孟母斷機杼，孟子看到後如果無動于衷，依然我行我素，逃學等等，那麼，就不可能有之後的“亞聖”；嶽母刺字，如果嶽飛好了傷疤忘了疼，根本不當回事，何來“精忠報國”的嶽家軍？！……

當下社會學校教育教學中，在學校，一個學生學習優秀，就說是老師教的好，一個學生們學習差、品行惡劣，就是家長不好，家長沒有教育好；在家庭，孩子學習成績優秀，就是父母教育的好，如果學習差，就是老師教的不好；忽略了教育孩子從來都不是單方面的事情，是家庭、學校以及孩子，甚至社會一起努力的結果。

所以，教育一定是“雙向”的。在這“雙向”互動當中，父母、老師主要任務是“琢玉使之成器”，孩子的任務就是“學”，首先學“做人知義”，培養優秀的品性和品行，然後“有餘力而學文，老有作為”。

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